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藝術領域
國中7-9年級(四)
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web文化保存－恆春民謠（朱丁順）
恆春半島由於特殊的地理環境，三面環海，一面靠山的地形，再加上其狹長型的半島邊陲地帶，使它與外界的往來不易，地域性民歌的性格易形強烈，因此一提起臺灣福佬民歌，恆春民謠可說是最具獨特性，「恆春民謠」幾乎成了臺灣福佬民歌的代名詞。惟此恆春半島特有的說唱藝術，其即興表演的風格不易傳承，且受環境社會變遷影響，傳唱的人日益稀少，有瀕臨失傳的危機。
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web文化保存－歌仔戲後場音樂（林竹岸）
歌仔戲為二十世紀初由農閒歌謠自娛發展出小戲形式的老歌仔，隨時代與生態變遷發展出內台、廣播、電影、電視、外台、劇場等不同的表演型態，伴隨臺灣獨特歷史社會脈絡發展，是為近代臺灣最具代表性的大眾文化及戲曲劇種，更是保存臺灣音樂、語言、表演、戲劇等文化元素的載體。而歌仔戲後場音樂為歌仔戲表演藝術不可或缺之一環，其編制分文場和武場，文場樂器組合以弦管樂器為主，用以配合演唱曲調，武場樂器則以打擊樂器為主，用以調節表演節奏及烘托舞臺氣氛。
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web文化保存－阿美族馬蘭Macacadaay（杵音文化藝術團）
傳統阿美族歌謠主要由祖先流傳下來，複音歌謠傳統性唱法出現於農耕、生活及祭典中。一般說來領唱者為年齡階層領導者或擅唱者，高音部份則是聲音高而清澈者，餘眾可唱低聲部。傳統馬蘭複音歌謠團體可分成兩種，一是男性老人於Kiloma’an豐年祭時所唱的「很長的歌」（聚會所所唱的歌謠）三首等都是由男性組成的複音歌謠；另一類是拜訪歌、除草歌或是除喪歌、治病歌等，可由「伴工」團或夫妻演唱，因此，男女是可以一齊合唱的。馬蘭阿美複音歌曲傳承仍保存在老一輩記憶，特別是「傳廣隊」或「大橋隊」以前的年齡階級，保有較豐富的複音以及即興唱法，又不脫離馬蘭自由對位歌唱的能力，在歷史與社會變遷下，反映族群或地方藝術表現。
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web文化保存－滿州民謠（張日貴）
滿州鄉民謠即恆春半島民謠內涵之一(含恆春鎮、車城鄉、枋山鄉、滿州鄉)。傳統民謠中較重要且為人所熟知的有「思想起、平埔調、四季春、楓港小調、五孔小調、牛母伴」，這些曲調的特點：大多使用月琴、弦琴伴奏；演唱時，會在句中或句尾加入「啊、啊呦喂」等助詞；因主要為抒懷早期先民生活，因此傳統民謠曲調唱來大多淒涼悲切。滿州民謠基本上與恆春地區共享六種曲調，但滿州地區並不只拘泥於此六首傳統曲調，滿州民謠在此傳統基礎上，加入當地民俗風情，並以傳統曲調四言七句的形式，逐漸演化出別具地區特色的民謠風格。傳統民謠對於滿州人的生活、休閒、習俗等關係密不可分，惟受文明、科技影響，這些曲調漸漸失傳，會彈唱的人越來越少。
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web文化保存－北管戲曲（漢陽北管劇團）
北管戲曲是台灣民間極為活絡且普遍的戲曲，傳入台灣的時間因為缺乏記載，難以判定，根據邱坤良教授在《野台高歌》（1980年）書中推斷，約在乾隆、嘉慶年間隨移民陸續登陸。其內容繁雜，並非單指一項劇種，幾乎在1912年以前引進台灣本島而被保存，除閩南語系及客家語系以外的戲曲，全被涵括在北管範疇內，又依傳台先後，而有古路的福祿與新路的西皮。「北管」是台灣特有的稱呼，和「南管」是相對稱的名稱，二者除在表演型式、樂器曲調等方面均異外，最直接區別莫過於出在語言上，絲竹婉約的南管使用「閩南土腔」；鑼鼓喧天的北管則使用「變質京音」（或喚官話）。北管究係何時傳入宜蘭？根據文獻記載，約莫於清道光年間自彰化引進，一時間豐沛的戲曲音樂促使年輕子弟趨之若騖，於是學習者日眾，子弟館亦紛紛成立。至咸豐年間，傳有蘇普、簡文登分以西皮、福祿不同曲風設立曲館；另一說法稱簡文登分兩組授徒，一傳西皮，一習福祿，其徒遂分兩派傳藝下去。姑且不論真相如何，日後北管史上著名的械鬥事件，確實是因分了派別而埋下衝突的因子。但究竟這兩大系統在蘭陽地區有何不同？實際上使用的樂器、奉祀的神明及曲牌、劇目上均有所差異。基本辨識法，福祿社團稱「社」，專用殼仔絃擔任頭手絃，與台灣其他地區的「雙教」子弟班及亂彈戲班一樣供奉西秦王爺；西皮社團則稱「堂」、「軒」，以吊規仔為頭手絃，並與歌仔戲、四平戲班同樣奉祀田都元帥。清同治年間，宜蘭之西皮與福祿分派拼陣，夾雜地方政治角力，終致械鬥流血場面。當時，西皮派以溪北舉人黃禶緒為首；福祿派以溪南墾首陳輝煌為首。對峙局面除延燒至光緒年間，並還擴展至基隆、台北、花蓮等地。光緒21年因清日甲午戰爭失敗，台灣自此進入日治時期。這時的北管音樂在異族統治下，武力對抗稍減，取而代之是排場的炫耀較勁，如行頭的增添與力求裝飾華麗、成立西樂部奏演西洋音樂、禮聘戲先生教授粉墨登台的北管子弟戲等。如此風光的場面，在日治末隨著「禁鼓樂令」的實施與中日戰況的日益激烈，亦不得不暫時劃下了休止符。1945年二戰後，北管社團又如雨後春筍般復甦。1970年間，社會轉型，娛樂型態轉變，北管因老成凋謝又缺乏新血輪參與，而走入灰暗期。1980年間，女子紛紛投入與本土意識抬頭，對北管界之振興燃起希望。但好景不常，依據1997年「宜蘭縣傳統藝術資源調查報告」資料顯示，蘭陽地區雖有八十餘團子弟軒社活動，但均瀕臨傳承延續窘境，今日，更因時代變遷使傳統戲曲失去原有的空間，包括職業戲班，能搬演亂彈戲人才已寥寥可數，藝人凋零、後繼無人，北管戲曲的存在與發展產生了嚴重危機。是故以積極作為輔助優良北管劇團傳承推廣，確實是刻不容緩的課題。
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web文化保存－客家山歌（賴碧霞）
客家山歌亦稱為「 採茶歌」或「九腔十八調」。「採茶歌」是因為客家民謠與「三腳採茶戲」（客家傳統戲曲）密不可分。以曲調的特性可分為老山歌、山歌仔、平板「三大調」及其他小調。老山歌、山歌仔、平版合稱「三調」，都有基本曲型，歌詞可自由發揮，和宋詞、元曲相似，為古代樂府遺風。三調以外的客家民謠，俗稱小調，小調有一定的歌名、歌譜、歌詞，詞曲都已固定，一種曲調就是一首歌。客家民謠的歌詞以七言四句為主，風雅蘊藉、平仄協調，有古詩遺風，極具修辭技巧。為使旋律聽來富變化，演唱時多會融入加字與虛字等技巧，內容更是包羅萬象，或情愛、或嗟嘆、或企盼、或對罵，諧音、隱喻與雙關語穿插其間，看似平常無奇，實則隱含奧秘、細膩而深刻。客家歌謠的演唱方式，形式也相當多元，能反映臺灣客家聚落常民生活娛樂、社會功能、音樂藝術以及語言智慧，在台灣民間歌謠中具有重要價值
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web文化保存－客家八音（美濃客家八音團）
「客家八音」是最具客家色彩的純音樂藝術，其音樂風格、演出形式、音樂內容與樂器使用，隨著族群遷徙而融合各地傳統民間音樂，逐漸演變成一特殊的器樂曲種。「客家八音」是以鼓吹樂為基本形式的一種樂器合奏，即以鑼鼓樂為基礎加嗩吶類樂器為主。演奏內容分為「吹場樂」和「絃索樂」。「吹場樂」即鼓吹樂，主要用於廟會典禮和婚喪喜慶等禮俗等演出；「絃索樂」多用於北管戲以及純器樂演奏。 臺灣客家八音最常用於婚喪喜慶等場合，但台灣南部和北部在使用樂器和編制上有所不同。客家八音演奏的場合與民間的活動息息相關，舉凡廟會、宗教活動或生命禮俗皆需要它；另外它也與臺灣傳統北管戲密不可分。
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web文化保存－客家八音（苗栗陳家班北管八音團）
「客家八音」是最具客家色彩的純音樂藝術，其音樂風格、演出形式、音樂內容與樂器使用，隨著族群遷徙而融合各地傳統民間音樂，逐漸演變成一特殊的器樂曲種。「客家八音」是以鼓吹樂為基本形式的一種樂器合奏，即以鑼鼓樂為基礎加嗩吶類樂器為主。演奏內容分為「吹場樂」和「絃索樂」。「吹場樂」即鼓吹樂，主要用於廟會典禮和婚喪喜慶等禮俗等演出；「絃索樂」多用於北管戲以及純器樂演奏。 臺灣客家八音最常用於婚喪喜慶等場合，但台灣南部和北部在使用樂器和編制上有所不同。客家八音演奏的場合與民間的活動息息相關，舉凡廟會、宗教活動或生命禮俗皆需要它；另外它也與臺灣傳統北管戲密不可分。
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web文化保存－客家八音（鄭榮興）
「客家八音」是最具客家色彩的純音樂藝術，其音樂風格、演出形式、音樂內容與樂器使用，隨著族群遷徙而融合各地傳統民間音樂，逐漸演變成一特殊的器樂曲種。「客家八音」是以鼓吹樂為基本形式的一種樂器合奏，即以鑼鼓樂為基礎加嗩吶類樂器為主。演奏內容分為「吹場樂」和「絃索樂」。「吹場樂」即鼓吹樂，主要用於廟會典禮和婚喪喜慶等禮俗等演出；「絃索樂」多用於北管戲以及純器樂演奏。 臺灣客家八音最常用於婚喪喜慶等場合，但台灣南部和北部在使用樂器和編制上有所不同。客家八音演奏的場合與民間的活動息息相關，舉凡廟會、宗教活動或生命禮俗皆需要它；另外它也與臺灣傳統北管戲密不可分。
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