今年2月16日遊計畫主持人賴正文教授帶領視傳系老師拜訪內門doc及西門國小，討論3月11日宋江嘉年華是否能協助做文化保存，經過討論後，期望輔導團隊能協助橫山宋江陣短片拍攝，視傳系劉老師隨即在3月11日即帶領學生前往嘉年華會紀錄並參與盛會，幾經修改，作品完成後將提供橫山宋江館展示廳撥放。

布袋戲在台灣的歷史，一般認為始於道光咸豐年間，由福建漳洲、泉洲及廣東潮洲等地傳來台灣。在台灣的歷史發展約略可分為九個階段：（1）籠底戲時期、（2）北管戲時期、（3）古冊戲時期、（4）劍俠戲時期、（5）皇民化運動時期、（6）反共抗俄劇時期、（7）金光布袋戲時期、（8）廣播布袋戲、（9）電視電影布袋戲。

「東港迎王平安祭典」 由東港東隆宮所主辦，此俗推估約形成於清領初期，惟其後演變情況不明；日治時期，根據《臺灣日日新報》之報導，舉辦王醮時間有時在秋天，有時在春天。日昭和 12年（ 1937）丁丑科後中斷 14年未辦，直至 1952年春天始恢復舉行，至翌科（ 1955）因戒嚴時期申請許可問題改以利用雙十節慶典名義舉辦迎王祭典，此後即固定在 10月底前後（農曆 8 9月）舉行， 逢丑、辰、未、戌 3年一科的辦理週期，也就此明顯確立祭典核心時程前後 8天 。其辦理動機，原緣於驅瘟除疫之俗，其後隨著時代演進而加入不同信仰元素，至近代始定稱為「東港迎王平安祭典」，最早「四縣份」的祭祀形態，也由「七角頭」所取代，遶境範圍並擴充至東港周邊農區（市郊農業聚落）；而原竹架紙糊的王船，亦在 1973年易為木造大船，祭典主導者的「大總理」，更數度變更制度。2008年，屏東縣政府以「東港王船祭」為名通過縣登錄民俗，2010年變更為「東港迎王平安祭典」，並於此年通過中央登錄為重要民俗，保存團體為「財團法人臺灣省屏東縣東港東隆宮」。

馬場町刑場，目前改建為馬場町紀念公園，原址為日治時期日本陸軍設立之臺北練兵場，作為步兵操練與騎兵訓練的場所，後曾改為飛行場。1950年代民國初期，該地成為槍決政治犯的刑場，是白色恐怖期間執行死刑人數最多的地點之一，確切人數難以考證，推估於1954年停止使用。為紀念在此遭難者，2000年將原址改建為紀念公園，園內設有紀念丘與碑文，成為社會大眾追思與反思歷史的重要場所。公園象徵對人權與歷史記憶的尊重，也見證臺灣民主發展歷程中的重要轉折。

大稻埕的經濟重心為迪化街，而迪化街一段155號是商店街靠近中北段的一處店屋，從早期販售南北貨到現今經營文創品牌，這看似平凡的店家卻是臺北市政府文化局登錄的歷史建築。迪化街一段155號，建築最早可溯至西元1850年代，1922年大正11年已有建物腹地之相關註記，表示對於建築有增建之規劃，爾後產權變遷依據記載1924年至1936年，為謝回春商行營運，主要經營石油、肥料、砂糖、香菇、豬油等商品，可以看出當時大稻埕的商業背景。全省各地人都來這邊批東西，這裡是批發集散地。當時迪化街有成立福壽同業商業公會，中南街、中北街都從事貿易、南北貨較大的批發進口商，頗具代表性。

料羅順濟宮的影片主要以媽祖繞境，這個料羅最重要的信仰祭典為主。透過順濟宮的主任委員和常務理事叔姪的口述，讓觀者了解順濟宮的歷史，以及料羅媽祖繞境的特色儀式和過程。其中以「乩童」的儀式最具有代表性，也解答了「乩童」在現代村莊的作用。

繼承祖業，集編織歲月五十載，克紹箕裘勤研各類技藝，手藝突破瓶頸展新機。 祖父母父母二代長期從事藺草帽蓆編織工作，自幼生長過程中，熟習了編織技法，民國六十二年三十歲時，初次體認竹藤編器的優雅，在沒有拜師習藝，很辛勤的到處走訪觀摩，買回古老編器研究，憑著超越前人堅定的意念，投入竹藤編織手藝領域裡，這時候台灣的竹編業者，幾乎已全部出走，為了生產需求，開始長期培育熟練編作人員，多年來不停修改，調整機器劈剖竹篾，終能將竹片細窄定寬，微薄剖篾，倒角整篾等委由機器操作，克服了竹工藝發展的瓶頸。

李藝師浸淫竹編技藝超過半世紀，不儘熟稔竹工，亦精通木工技法，另外並嘗試運用以漆器技法處理竹編作品。以天然漆塗裝竹編作品表面，竹編器物經天然漆處理過後更顯內斂之美，此種特殊技法稱為籃胎漆器，籃胎漆器的運用為其作品上的一個重要特色。

歌仔戲為二十世紀初由農閒歌謠自娛發展出小戲形式的老歌仔，隨時代與生態變遷發展出內台、廣播、電影、電視、外台、劇場等不同的表演型態，伴隨臺灣獨特歷史社會脈絡發展，是為近代臺灣最具代表性的大眾文化及戲曲劇種，更是保存臺灣音樂、語言、表演、戲劇等文化元素的載體。而歌仔戲後場音樂為歌仔戲表演藝術不可或缺之一環，其編制分文場和武場，文場樂器組合以弦管樂器為主，用以配合演唱曲調，武場樂器則以打擊樂器為主，用以調節表演節奏及烘托舞臺氣氛。

Puljetji佳興部落位於屏東縣泰武鄉，屬於排灣族，其手紋文化，以傳統領袖家族為核心，展現排灣族社會的階序制度與倫理脈絡。手紋不僅是裝飾，更是社會地位、家族系譜與文化價值的具體呈現，體現了排灣族人對於天命、生命、組織、儀禮與社會秩序的整體觀。雖無明確文獻記載其起源，早期清朝時期即已記錄排灣族根據階級而進行不同紋身圖樣的制度，反映尊卑分明的社會結構。然而日治時期因殖民政府實施文化同化政策，全面禁止原民紋身與相關傳統儀式，使得佳興部落的手紋文化日益凋零。直到近年來，在部落耆老與文化推動者的努力下，手紋作為傳統文化象徵逐漸重獲重視，族人透過身體實踐、紋樣復原與文化教育，積極推動其復振。佳興部落所傳承的手紋圖騰如蛇紋、蜘蛛紋、河川、太陽與人形等，除具有美學意義，更是階級與家族認同的重要符碼。