柴燒是一門精湛的技藝，需長時間燒製，期間需不眠不休投柴，除了要靠經驗，也要靠運氣，投柴速度、方式、天候、空氣等等細微因素，都會影響作品的完整。最重要的還有體力以及精神的付出，不同大小的作品該如何擺放、火路位置合火候程度、每個時段都要注意，團隊都必須相當專注。

柴燒製陶為歷史悠久的傳統工藝，自史前時期即有以火燒製泥土而成陶器的技術。其核心精神在於結合自然素材與手工技藝，並運用火候控制來創造陶藝。柴燒泥編工藝是以傳統泥條成型技法為基礎，將陶土搓揉為泥條後進行編織、疊合與穩固接合，形成特定造型，再以傳統柴燒技術高溫入窯燒製而成。柴燒的最大特色在於燒窯過程中，木柴燃燒產生的灰燼自然落在陶器表面，經高溫熔融後形成自然落灰釉，並伴隨火焰痕跡、燻燒斑點、色澤流動等不可預測的紋理變化。這些變化賦予作品獨特的藝術張力與溫潤質感，是電窯、瓦斯窯所無法模仿的自然工藝之美。成品可見光滑與粗糙並存的觸感，其色澤渾厚溫潤，蘊含歲月之感，兼具實用與審美功能。柴燒泥編器物多用於香爐、茶具、花瓶等生活器皿。目前台灣柴燒窯場已屬稀有，柴燒泥編技藝更因耗時費工、技術門檻高而漸趨少見。

"鏢旗魚是一種兼具精準與永續精神的傳統捕魚技法，源自日本千葉縣房總半島，於日治時期由日本漁民引入台灣東部。臺東成功鎮自新港建港以來發展漁業，結合來自綠島、恆春與在地阿美族漁民的力量，共同形塑出獨特的鏢旗魚文化。此漁法重視分工合作，由船長主導，成員各司其職，體現高度組織性。漁民所掌握的知識不僅包括獵魚與駕船等實務技術，亦涵蓋觀察海象、預測天候等自然知識，甚至延伸至以咒語與儀式祈求順利的超自然信仰。二戰結束後不久，成功鎮漁民延續日治時期的設備與技術，融合多元族群智慧，建立了橫跨歷史、文化與經驗的漁業體系。"

淡水地區最著名的日式建築多田榮吉故居，生於1864年為長男，原籍日本兵庫縣神戶市，家族世代為地主。是企業家中，少見以服務公共事務為樂者。多田榮吉故居的特色日式建築有分為和式小屋組、洋式小屋組，多田榮吉的這建築物就屬於和式小屋組。建材的重點就在於樑、柱、桁。非常特別，以一根橫木為「樑」，「樑」上連接多根束木。和式小屋組依柱梁搭接的關係而分有「京呂組」與「折置組」，屋架組裝順序由下而上「柱桁樑」者屬「京呂組」，而屋架組裝由下而上為「柱樑桁」者則屬於「折置組」。多田榮吉故居之小屋組主要為京呂組作法，但局部可見折置組作法，即是桁置於柱與樑之間。屋頂的重量傳到束木上，並作為反作用力支撐屋頂，在屋角稱為「桁」。這就是「樑柱桁」結構。

排灣族雙管口笛與鼻笛為男子傳達內心情感，或彰顯貴族階級、勇士身分的一種樂器，早期僅頭目或貴族家男子可吹奏並在笛身上雕刻紋飾。排灣族雙管笛形制一管有按孔，可吹奏音階曲調，另一管無按孔，吹奏時以持續低音進行，兩者因而形成複音狀態，也是台灣原住民樂器中唯一可以發出「複音音樂」的樂器。因鼻笛吹奏有如百步蛇發出的長音，另雙管笛有孔一管有如「在說話」，而無孔一管則在旁「配音、陪伴」，此一說法不僅體現排灣族社會階層結構，也與傳統「一人領唱，其他人配唱」複音唱法相互輝映。此外，無論吹奏或傾聽者，皆以「如泣、如訴」、「有抖音」，「引發『哀思』（talimuzau）」的曲調為美，成為特有的聲音模式與文化表現形式。此外，不同地域或部落在不同時間進程，發展出不同吹奏風格與文化傳承，雙管鼻笛以北排灣Vutsul系統平和村會吹奏人數較多，並以圓形吹口、三孔鼻笛為特殊；另雙管口笛於Raval為普遍，常見木塞式斜孔吹口。排灣族所使用的雙管口、鼻笛，不管在樂器發展史上、樂器使用的功能性、獨特性上，都是世界上絕無僅有的，文化部為保存並傳承這項重要文化資產，於2011年分別將代表Raval系統所屬的許坤仲與Vutsul系統所屬的謝水能，以「排灣族口鼻笛」項目，指定為國家級重要傳統藝術保存者。

料羅順濟宮的影片主要以媽祖繞境，這個料羅最重要的信仰祭典為主。透過順濟宮的主任委員和常務理事叔姪的口述，讓觀者了解順濟宮的歷史，以及料羅媽祖繞境的特色儀式和過程。其中以「乩童」的儀式最具有代表性，也解答了「乩童」在現代村莊的作用。

客家山歌亦稱為「 採茶歌」或「九腔十八調」。「採茶歌」是因為客家民謠與「三腳採茶戲」（客家傳統戲曲）密不可分。以曲調的特性可分為老山歌、山歌仔、平板「三大調」及其他小調。老山歌、山歌仔、平版合稱「三調」，都有基本曲型，歌詞可自由發揮，和宋詞、元曲相似，為古代樂府遺風。三調以外的客家民謠，俗稱小調，小調有一定的歌名、歌譜、歌詞，詞曲都已固定，一種曲調就是一首歌。客家民謠的歌詞以七言四句為主，風雅蘊藉、平仄協調，有古詩遺風，極具修辭技巧。為使旋律聽來富變化，演唱時多會融入加字與虛字等技巧，內容更是包羅萬象，或情愛、或嗟嘆、或企盼、或對罵，諧音、隱喻與雙關語穿插其間，看似平常無奇，實則隱含奧秘、細膩而深刻。客家歌謠的演唱方式，形式也相當多元，能反映臺灣客家聚落常民生活娛樂、社會功能、音樂藝術以及語言智慧，在台灣民間歌謠中具有重要價值

賽夏族paSta'ay(矮靈祭)的歷史源自賽夏族一個「愛恨交織」的傳說。古時，賽夏族部落對岸山洞裡，住著一群身高不滿3尺（1公尺）的小矮人，賽夏族人稱之ta’ay(音譯: 達隘)或戲稱矮人。達隘身材雖矮小智慧卻很高，而且行動迅捷，他們經常教導賽夏族人農耕漁獵技術、治病方法，賽夏族人對他們心存感激，常請達隘喝酒同樂。在每年收成後，也會準備豐盛酒菜招待達隘。但達隘常在喝酒後調戲賽夏族婦女，導致賽夏族人心生不滿，亟思報復，但不敢輕舉妄動。在某次慶豐收歡樂之夜，達隘又調戲賽夏婦女，一位賽夏青年決心進行報復行動。乘黑夜暗中將達隘每天必經之橋（以兩枝枇杷樹幹架設而成）砍斷一半，再塗抹泥土遮掩，當達隘酒後成群走上橋時，橋不堪負荷而折斷，達隘紛紛墜落河谷死亡，僅餘兩名年長達隘未上橋而逃過一劫。事後這兩名倖存之達隘決定離開賽夏族部落，離去前忍悲傳授祭歌及祭儀，告誡賽夏族人須每年祭拜達隘靈魂，否則必有災禍，隨後即朝東方離去。 達隘離開後的次年，賽夏族人開始災禍連連，先是農作物歉收，打不到獵物，造成飢荒，接著族人生病無人能治，賽夏族人開始恐慌，認為是受到達隘的詛咒。為請求達隘原諒、慰藉達隘靈魂，避免災害擴大，於是在秋收之後農曆10月中旬的月圓之夜起，舉行祭祀達隘靈魂儀式，連續3個夜晚從太陽下山舞至次日太陽出來，稱之paSta'ay(音譯:巴斯達隘)，外人則稱為「矮（人）靈祭」。 paSta'ay(矮靈祭)原本每年舉行一次，日治時代政府擔心賽夏族人藉此聚集謀反，於是改為兩年一小祭，十年一大祭。所有儀式都有一首祭歌相配合，傳說祭歌是倖存的兩位達隘教導賽夏族人唱的，朱姓族人因為學得最完整最正確，因此每次祭典均由朱姓族人擔任總主祭。paSta'ay(矮靈祭)祭歌共16章，35節，232句，17個曲調，每節以一種植物的尾音押韻，詩行完整，唱法特殊，與paSta'ay(矮靈祭)之迎靈、娛靈、送靈舞步相配合。祭歌的歌詞以迎靈開始，隨著章節的不同，達隘與賽夏人間的恩怨情仇在祭歌與舞步的律動中重現。祭歌內容除了對賽夏族人殺害達隘的故事情節提出控訴外，還有許多達隘對賽夏族人的諄諄訓誨，伴隨歌舞的進行，交織成paSta'ay(矮靈祭)神人交融的神秘景像。

今天『古的科學道館』的科學探險隊，要來挑戰的道館是『飛魚道館』，捕飛魚是雅美人年中的盛事，整個生活重心環繞著飛魚捕撈活動，飛魚甚至是信仰與宇宙觀的表現。所以說，族人與飛魚是共存的關系。數百年來，雅美（達悟）族社會制度的運作和維持，都是因為有飛魚祭，形成獨特的飛魚文化。趕快加入古的科學道館的行列，跟著我們一起去認識飛魚祭的由來及傳統吧！

刺繡是臺灣女紅文化的代表性技藝，技藝展現具豐富性、時代性，過去亦是婦功與婦德之表徵，被廣泛應用於服飾文化與生活應用上，對人類文明生活有重大意義，並具備高度文化代表性。