邵族的行政地位在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學術上，早期的日本學者鳥居龍藏為（1900）最早將邵族列入九族分類，而移川子之藏（1930）小川尚義（1944）則把邵族歸在平埔族中。民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。1973年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到2021年才有了明確的界定，邵族人發起正名運動與學界之共同努力才成為原住民第十族。Lalu（拉魯）為邵族傳統信仰、精神文明之核心，其不僅指涉有形之地理範圍——日月潭中之拉魯島，也象徵邵族傳統信仰上最高祖靈之居住地，本身有特殊之神聖意涵與相傳之傳說，是邵族諸多慣習、禁忌、祭儀之中心。邵族人相信，最高祖靈居住在Lalu的大茄苳樹下，而負責邵族祖靈祭儀的Shinshii（台語慣稱先生媽，國語慣稱女祭司）在正式學巫之前，都必須在農曆3月初的播種祭期間前往Lalu求得最高祖靈的認可，若得最高祖靈同意，則祖靈會以不同方式顯召求巫之人，才可獲得擔任Shinshii之最終資格。對於邵族人而言，Lalu具有複雜的文化意義，無法以單純之地名簡約描述，是邵族精神文明、信仰、神話、祭儀、傳統組織之文化總集，有豐富的多義性。在表述上，可能以一具體之空間型態展現，也可能透過口傳敘事以傳說、神話之方式展現，在信仰行為中，也會藉由祭儀、禁忌之遵守等形式顯露於外。在邵族人心中是生命終結後回歸之處，是邵族人祖靈信仰之起源。Lalu因其神聖性，亦成為邵語的字根，結合其他文字組合為具有信仰、連結邵族人精神層面之相關語彙。Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭於每年農曆八月一日起始，然而祖靈信仰卻是極為完整的貫徹於邵族人整年度生活當中，春天的播種祭、鞦韆祭及一連串的水田祭儀，夏天的狩獵祭、白鰻祭以及秋天祖靈祭迎新年等，生活的中的一切都與祖靈息息相關。慎重如婚嫁、喪禮辭魂、祈求病癒、動土入厝等；日常如家中購入汽機車、大型電器傢俱或搬家、移樹等，都可觀察到當族人祖靈信仰越虔誠，生活中便越需要有Shinshii幫忙進行祭儀告知祖靈大小事與祖靈對話。邵族新年有大祭小祭之分別，農曆八月初一 當天一早，各戶將祖靈籃請到祭祀廣場並備糯米飯為祭品，如今年有出任Pariqaz主祭的家戶，則當日祭品糯米飯則必須準備份量數倍之大鐵鍋裝盛送來祭場，用以表達大祭期間將負起責任、開銷，如同Pariqaz字面意所延伸，作示範模範（做榜樣）的人，也代表該年為大祭，新年將從小祭的5天延為將近一個月。邵族祖靈籃與漢人一分家即立神主牌的概念全然不同，家族概念更在家庭之上。當男姓戶長過世，如果家中無男丁僅有女兒能繼承祖靈籃，則繼承者必須有同為原住名姓氏之孩童，才符合繼承條件。若當時膝下無子，則該戶祖靈籃只能進入封閉狀態，無法再參與祭儀，直到有繼承者才能重新回到部落公共歲時祭儀當中。尤其在Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭整個過程當中，靜態祭儀為家戶必盡的責任，而動態的飲公酒則是氏族間能互動交流與認識熟稔的重要過程。擔負主家身份的戶長，除了透過飲公酒來感謝先生媽一年來的辛勞並向頭人、祭司與長老致謝外，飲公酒也是當氏族長老或家戶戶長有新的繼承者或轉移時，最容易觀察到的重要活動。飲公酒是邵族在 Lus'an時透過家戶輪飲活動，讓各家戶將自家繼承者或新進家人公開介紹給族群的方式；在此同時，更是讓新任頭人、祭司在擔負起傳統義務與任務時，透過飲公酒與各氏族、家戶間建立互動，並逐漸確立地位與權威的重要過程。但當家戶無法正常參與的同時，也象徵這個家戶與氏族、族群間的聯結已有了斷層危機。而要重新返回祖靈信仰結構裡，也唯有透過參與歲時祭儀，才能重做銜接。而這也是邵族祖靈信仰能維持傳續的保護機制之一。Rarifz（日月盾牌）為邵族最高祖靈象徵，只允許邵族男性觸碰。平時輪流置放於領唱氏族長老陳家與高家，唯有大祭新年時，才會於Hanaan（祖靈屋）蓋好時，迎出懸掛於內，並展開Shmaila（祖靈夜祭），而禁歌也才能解禁吟唱。在Minrikus miqilha（最後祭飲公酒）時，邵族祖靈籃家戶主人會在自家門口迎接Rarifz的到來，族人男性要拍打Rarifz並說：「piakalinkin! piakaimahan! 」 邵語意為祝福平安健康。Minrikus miqilha是以Rarifz為核心進行遶境，而遶境ㄧ詞用在此處，是因為大祭新年的最後祭飲公酒，並不只跼限於邵族有祖靈籃的家户。而是連周遭漢人鄰居都會設席相迎的慶典。邵族領唱隊伍會快速穿梭並採以簡短版大祭禁歌圈舞為他們祈福，但規格方式與邵族家戶有別。
修改日期：2025-05-13
