邵族的行政地位在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學術上，早期的日本學者鳥居龍藏為（1900）最早將邵族列入九族分類，而移川子之藏（1930）小川尚義（1944）則把邵族歸在平埔族中。民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。1973年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到2021年才有了明確的界定，邵族人發起正名運動與學界之共同努力才成為原住民第十族。Lalu（拉魯）為邵族傳統信仰、精神文明之核心，其不僅指涉有形之地理範圍——日月潭中之拉魯島，也象徵邵族傳統信仰上最高祖靈之居住地，本身有特殊之神聖意涵與相傳之傳說，是邵族諸多慣習、禁忌、祭儀之中心。邵族人相信，最高祖靈居住在Lalu的大茄苳樹下，而負責邵族祖靈祭儀的Shinshii（台語慣稱先生媽，國語慣稱女祭司）在正式學巫之前，都必須在農曆3月初的播種祭期間前往Lalu求得最高祖靈的認可，若得最高祖靈同意，則祖靈會以不同方式顯召求巫之人，才可獲得擔任Shinshii之最終資格。對於邵族人而言，Lalu具有複雜的文化意義，無法以單純之地名簡約描述，是邵族精神文明、信仰、神話、祭儀、傳統組織之文化總集，有豐富的多義性。在表述上，可能以一具體之空間型態展現，也可能透過口傳敘事以傳說、神話之方式展現，在信仰行為中，也會藉由祭儀、禁忌之遵守等形式顯露於外。在邵族人心中是生命終結後回歸之處，是邵族人祖靈信仰之起源。Lalu因其神聖性，亦成為邵語的字根，結合其他文字組合為具有信仰、連結邵族人精神層面之相關語彙。Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭於每年農曆八月一日起始，然而祖靈信仰卻是極為完整的貫徹於邵族人整年度生活當中，春天的播種祭、鞦韆祭及一連串的水田祭儀，夏天的狩獵祭、白鰻祭以及秋天祖靈祭迎新年等，生活的中的一切都與祖靈息息相關。慎重如婚嫁、喪禮辭魂、祈求病癒、動土入厝等；日常如家中購入汽機車、大型電器傢俱或搬家、移樹等，都可觀察到當族人祖靈信仰越虔誠，生活中便越需要有Shinshii幫忙進行祭儀告知祖靈大小事與祖靈對話。邵族新年有大祭小祭之分別，農曆八月初一 當天一早，各戶將祖靈籃請到祭祀廣場並備糯米飯為祭品，如今年有出任Pariqaz主祭的家戶，則當日祭品糯米飯則必須準備份量數倍之大鐵鍋裝盛送來祭場，用以表達大祭期間將負起責任、開銷，如同Pariqaz字面意所延伸，作示範模範（做榜樣）的人，也代表該年為大祭，新年將從小祭的5天延為將近一個月。邵族祖靈籃與漢人一分家即立神主牌的概念全然不同，家族概念更在家庭之上。當男姓戶長過世，如果家中無男丁僅有女兒能繼承祖靈籃，則繼承者必須有同為原住名姓氏之孩童，才符合繼承條件。若當時膝下無子，則該戶祖靈籃只能進入封閉狀態，無法再參與祭儀，直到有繼承者才能重新回到部落公共歲時祭儀當中。尤其在Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭整個過程當中，靜態祭儀為家戶必盡的責任，而動態的飲公酒則是氏族間能互動交流與認識熟稔的重要過程。擔負主家身份的戶長，除了透過飲公酒來感謝先生媽一年來的辛勞並向頭人、祭司與長老致謝外，飲公酒也是當氏族長老或家戶戶長有新的繼承者或轉移時，最容易觀察到的重要活動。飲公酒是邵族在 Lus'an時透過家戶輪飲活動，讓各家戶將自家繼承者或新進家人公開介紹給族群的方式；在此同時，更是讓新任頭人、祭司在擔負起傳統義務與任務時，透過飲公酒與各氏族、家戶間建立互動，並逐漸確立地位與權威的重要過程。但當家戶無法正常參與的同時，也象徵這個家戶與氏族、族群間的聯結已有了斷層危機。而要重新返回祖靈信仰結構裡，也唯有透過參與歲時祭儀，才能重做銜接。而這也是邵族祖靈信仰能維持傳續的保護機制之一。Rarifz（日月盾牌）為邵族最高祖靈象徵，只允許邵族男性觸碰。平時輪流置放於領唱氏族長老陳家與高家，唯有大祭新年時，才會於Hanaan（祖靈屋）蓋好時，迎出懸掛於內，並展開Shmaila（祖靈夜祭），而禁歌也才能解禁吟唱。在Minrikus miqilha（最後祭飲公酒）時，邵族祖靈籃家戶主人會在自家門口迎接Rarifz的到來，族人男性要拍打Rarifz並說：「piakalinkin! piakaimahan! 」 邵語意為祝福平安健康。Minrikus miqilha是以Rarifz為核心進行遶境，而遶境ㄧ詞用在此處，是因為大祭新年的最後祭飲公酒，並不只跼限於邵族有祖靈籃的家户。而是連周遭漢人鄰居都會設席相迎的慶典。邵族領唱隊伍會快速穿梭並採以簡短版大祭禁歌圈舞為他們祈福，但規格方式與邵族家戶有別。

挖掘新埔人文面向，了解新埔在地傳統宗祠的文化與地方生活如何息息相關，透過在地老店「呂順興餅舖」、「德興香舖」、與在地文史工作者張寶釧老師的講述，了解老店結合過往傳統與在地文化進行創生的精神，藉由影片拍攝與分組的練習，讓人深入了解在地家鄉與文化底蘊。

基隆中元祭，起緣於咸豐元年（一八五一）八月之漳泉械鬥，雙方死傷眾多；挑釁報仇將發生的時候，漳泉地方人士出面調解，再次械鬥之衝突終於平息；取代以字姓輪值主普，超渡普施孤魂幽靈，以血緣代替地域觀念，以賽陣頭來代替打破頭的陋習；達成社會和諧，共存共榮的大同世界，行之百年歷史悠久。

布袋戲在台灣的歷史，一般認為始於道光咸豐年間，由福建漳洲、泉洲及廣東潮洲等地傳來台灣。在台灣的歷史發展約略可分為九個階段：（1）籠底戲時期、（2）北管戲時期、（3）古冊戲時期、（4）劍俠戲時期、（5）皇民化運動時期、（6）反共抗俄劇時期、（7）金光布袋戲時期、（8）廣播布袋戲、（9）電視電影布袋戲

百鬼夜行祭是近年來鳳林地區的年度盛事，在每年七月這個傳說鬼門開放的月份中，不再只有戒慎恐懼的心態，而是在傳承傳統文化中對鬼神的敬仰、對祖先的追思同時，也融入現在社會開放多元的社會新元素，用歡樂活潑的方式，讓傳統客家村因百鬼夜行這項活動而有了新活力。在本次課程中，老師、學員利用之前活動公開徵得的圖作素材，加上文字敘述補足背景，串連成一個完整的故事，作為百鬼夜行活動意象宣傳影像。

臺灣蘊含豐富的玉礦，玉雕工藝的歷史也淵遠流長，迄今已有四千多年的發展歷史，不僅承襲自中國大陸傳統，也深具自身發展特色，史前時期尤盛行製作頭飾、耳飾、鐲飾和串飾等玉質飾品。1965 年至1974 年的10 年間，是臺灣玉料開採和玉器加工外銷的全盛時期，即使1970 年代中期以後臺灣玉器加工的榮景不再，玉雕工藝的發展依舊持續至今。

木雕工藝與早期移民之生活息息相關，來自原鄉地區之生活文化與藝術風格，形塑獨有之木雕特色，符合傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止審查辦法第3條第1款第1目：「反映古昔常民生活型態或娛樂類型，並在藝術或藝術史上具有重要價值者」之指定基準。

泥塑乃是以泥土為原料，手工捏製成形的民間工藝。臺灣泥塑深入民俗、宗教，不僅具高度藝術價值，也敏銳反映時代特色及審美觀，極具地方文化特色。

繼承祖業，集編織歲月五十載，克紹箕裘勤研各類技藝，手藝突破瓶頸展新機。 祖父母父母二代長期從事藺草帽蓆編織工作，自幼生長過程中，熟習了編織技法，民國六十二年三十歲時，初次體認竹藤編器的優雅，在沒有拜師習藝，很辛勤的到處走訪觀摩，買回古老編器研究，憑著超越前人堅定的意念，投入竹藤編織手藝領域裡，這時候台灣的竹編業者，幾乎已全部出走，為了生產需求，開始長期培育熟練編作人員，多年來不停修改，調整機器劈剖竹篾，終能將竹片細窄定寬，微薄剖篾，倒角整篾等委由機器操作，克服了竹工藝發展的瓶頸。

清朝康熙十九年（西元1680年）曾設鎮總兵署於明朝建立的金門千戶所城，後又將總兵署移至後浦，並於農曆四月十二日將城隍爺分火到後浦奉祀，由此並衍生出目前年年熱鬧舉行的四月十二迎城隍。根據〈古地城隍重建落成志〉及地方耆老的說法，由於金門鎮總兵署移駐後浦，城隍爺和城隍廟也就遷治到後浦，這就是浯島城隍廟以四月十二日為廟慶的背景。浯島城隍廟肇建於清康熙年間；清嘉慶十六年，因廟貌久圮，金門鎮的左營遊擊文應舉曾倡議重建。迎城隍活動過去是每年一次「小迎」，神輦遶於城區四境，還有每三至五年一次「大迎」，遶行於今金城鎮大部分及金寧鄉少部分村里。民國四十年代之後，則只有小迎而未曾舉行過大迎了，後演變為全島性的宗教活動。浯島城隍爺的爵號為「顯佑伯」，封號淵源於明初；「四月十二日」相傳是清朝年間，城隍爺由「舊金城」分爐到「金城」（後浦）的「遷治」紀念日。浯島城隍廟內祀浯島城隍，從屬神有解冤公、文武判官、財帛、福德、採訪、衡文、功德、速報等司及范謝二將軍，馬軍爺神像。