■ 東山吉貝耍夜祭：西拉雅夜祭，最大的意涵就是答謝部落神靈1年來的眷顧，子民以拜全豬最高敬禮來還願，並且以最莊嚴神聖的「O-RORAW牽曲」吟唱歌舞獻給祖靈，並且透過夜祭的舉辦，達到西拉雅文化復振的目的，以及文化傳統的延續、發揚。■ 東山吉貝耍孝海祭：有兩種說法，其一是說當初祖先渡海來台，有許多先民死於海上，祖先在「倒風內海」登陸，於蕭壠建立部落(今台南市佳里區)後，為緬懷當初渡海來台祖先，每年社民會至倒風內海海邊「乞水」，並祭拜祖靈以示不忘本。後來部分社民因番屯政策東遷至哆囉嘓社地(今台南市東山區境內)龜重溪畔建立吉貝耍支社，每年農曆9月初5無法再回到海邊祭祖，於是在大公廨附近的農田，面向西南方大海的方向，遙拜祖靈；另一說法為當初祖先渡海來台，受當地一位漁民「阿海」接濟，引導祖先從倒風內海到蕭壠登陸，後來阿海在某年的農曆9月初5於魚塭遭雷殛身亡，蕭壠社民感念其恩情，在番仔塭（今七股區大埕里）建小廟紀念他，尊稱他為「海祖」，族人搬遷至吉貝耍後，依然懷念海祖恩惠，特地在海祖仙逝日子面向大海方向祭拜他，於是發展岀現今的「孝海」祭典。

「東山碧軒寺迎佛祖暨遶境」起源於火山碧雲寺因「張丙事件」（1832）而遭燒燬，清道光24年（1844），「番社」（現今東山）庄民不忍觀音佛祖（正二媽）無處安祀，乃合議迎請下山供奉。此後，每年農曆12月23日必恭送佛祖上山，沿著古香路登山攻頂返回火山碧雲寺過年，此即「送駕」；俟元月10日子時，再舉行回駕大典，然後走過黑夜走過山林下山，沿途遶境並進行換香、換花、換轎的「三換儀式」，直至午後回到東山大街入廟並隨即進行市區遶境祈安。到了2月2日至10日再聯合崁頭山仙公廟孚佑帝君與南勢碧蓮寺清水祖師等神，進行為期9天的「十八重溪內」輪巡，一年「溪頭入，溪尾出」，一年「溪尾入，溪頭出」，採「扛轎移交」與「中界迎送」雙軌模式進行，因而連結8里近50個庄頭，形成十八重溪內信仰生命共同體。

「羅漢門迎佛祖」，此項民俗活動已有兩百多年歷史，每年均擇期於觀音佛祖聖誕前幾日舉行，目前由內門紫竹寺（101-103年）及南海紫竹寺（104-106年）輪流辦理（連續各辦三年）。百年來觀音佛祖遶境路線遍及內門各庄頭，且信徒皆以徒步遶境及全程扛轎走山路，來表達對於觀音佛祖信仰的誠意，而自民國100年開始，遶境路線更擴及至旗山天后宮；遶境行程通常為四天，今年是自102年3月25日至3月28日，每天早上7時準時出巡，繞行約十個「敬」(庄頭敬桌集中的臨時場地)，每天約走30公里路程，以3轎（土地公轎、紫雲宮大道公和龍潭天后宮媽祖合轎、內門紫竹寺佛祖大媽和三媽合轎）主巡，香境內各角頭及其文武陣頭皆參與遶境（小庄組文陣，大庄組武陣），反映該地民眾信仰生活，自古迄今改變不大，祭品亦保留傳統樣式，是該地最具在地色彩的信仰文化及最具生活價值的內在文化體系。此項民俗遶境隨行的文武藝陣，堪稱量多質精，至少超過30陣以上，其中以夏梅林宋江獅陣、金馬寮牛犁陣、番仔路太平清歌陣、虎頭山七里響陣等文武藝陣最具特色。

「東港迎王平安祭典」 由東港東隆宮所主辦，此俗推估約形成於清領初期，惟其後演變情況不明；日治時期，根據《臺灣日日新報》之報導，舉辦王醮時間有時在秋天，有時在春天。日昭和 12年（ 1937）丁丑科後中斷 14年未辦，直至 1952年春天始恢復舉行，至翌科（ 1955）因戒嚴時期申請許可問題改以利用雙十節慶典名義舉辦迎王祭典，此後即固定在 10月底前後（農曆 8 9月）舉行， 逢丑、辰、未、戌 3年一科的辦理週期，也就此明顯確立祭典核心時程前後 8天 。其辦理動機，原緣於驅瘟除疫之俗，其後隨著時代演進而加入不同信仰元素，至近代始定稱為「東港迎王平安祭典」，最早「四縣份」的祭祀形態，也由「七角頭」所取代，遶境範圍並擴充至東港周邊農區（市郊農業聚落）；而原竹架紙糊的王船，亦在 1973年易為木造大船，祭典主導者的「大總理」，更數度變更制度。2008年，屏東縣政府以「東港王船祭」為名通過縣登錄民俗，2010年變更為「東港迎王平安祭典」，並於此年通過中央登錄為重要民俗，保存團體為「財團法人臺灣省屏東縣東港東隆宮」。

依山傍溪臨海的Makotaay港口部落，因其地理位置之優勢，自古以來就是鄰近異族或聚落覬覦的夢土。傳說遭逢天災、人禍、榖物欠收之際，部落的祭司家族cilangasan氏族要出草，將以罹難者之魂，為部落守護靈，祈求風調雨順、民生安定。因此在Makotaay港口部落豐年祭阿美族語稱「ilisin」為「祭祀」之意。傳統游耕年代，部落族人燒山，將農作物集體耕種在山坡上。男性年齡階級中的青年階級之Miaowaoway吠犬階級，主要負責山坡地作物巡守重要工作。每當作物收成之際，吠犬階級從山上返回部落，族人會舉行盛大活動迎接，並舉行「ilisin」慶豐收。港口部落ilisin流程表：7月20日(08：00~17：00)：Misafelac(準備工作捕魚、殺豬、搗米)，每年固定時間。7月21日(00：00~12：00)：Malitapod、Pakaron(迎靈祭、晉階儀式4年1次、報訊息)。7月21日(16：00~22：00)：Sakacicay Pakomodan(宴靈祭第1日)，每年固定時間。7月22日(16：00~22：00)：Sakatosa Pakomodan(宴靈祭第2日)，每年固定時間。7月23日(16：00~22：00)：sakatolo Pakomodan、Paiwa每四年一次、Palimo、Pakayat、Palafan(宴靈祭第3日、表揚有為青年、敬老尊賢、手牽手、宴客)，每年固定時間。7月24日(16：00~22：00)：Mipihayan(送靈祭、限女性)，晝間08：00~15：00男性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。7月25日(08：00~21：00)：女性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。

清朝康熙十九年（西元1680年）曾設鎮總兵署於明朝建立的金門千戶所城，後又將總兵署移至後浦，並於農曆四月十二日將城隍爺分火到後浦奉祀，由此並衍生出目前年年熱鬧舉行的四月十二迎城隍。根據〈古地城隍重建落成志〉及地方耆老的說法，由於金門鎮總兵署移駐後浦，城隍爺和城隍廟也就遷治到後浦，這就是浯島城隍廟以四月十二日為廟慶的背景。浯島城隍廟肇建於清康熙年間；清嘉慶十六年，因廟貌久圮，金門鎮的左營遊擊文應舉曾倡議重建。迎城隍活動過去是每年一次「小迎」，神輦遶於城區四境，還有每三至五年一次「大迎」，遶行於今金城鎮大部分及金寧鄉少部分村里。民國四十年代之後，則只有小迎而未曾舉行過大迎了，後演變為全島性的宗教活動。浯島城隍爺的爵號為「顯佑伯」，封號淵源於明初；「四月十二日」相傳是清朝年間，城隍爺由「舊金城」分爐到「金城」（後浦）的「遷治」紀念日。浯島城隍廟內祀浯島城隍，從屬神有解冤公、文武判官、財帛、福德、採訪、衡文、功德、速報等司及范謝二將軍，馬軍爺神像。

清領初期，林姓六堂兄弟奉請「六房媽」自唐山渡海入臺，於雲林地區分房拓墾，並於清道光30年（1850）發展出「過爐」各房輪流奉祀模式，最初僅限林姓才能擔任爐主主辦每年的祭祀活動，除了祭祀權轉換之外，也有家族歲時聚餐的意義。清領末期之後，隨著「六房媽」靈驗事蹟的傳布，亦廣為鄰近外姓居民所崇信，戰後並加入輪值爐主行列，祭祀規模逐漸擴大至「五股34庄」，「六房媽」乃由血緣轉換到地緣，家族祀神擴大為地方神，信眾範圍由一個村落增加為數十個村落、團體與廟宇；1970年代，臺灣經濟起飛，農業人口流往都市，「六房媽」也隨著移民的腳步而擴散到各地，分靈、分會紛紛成立，1990年代更加入各種志工團體參與過爐各項服務工作，如擔花擔燈、社群網路粉絲團等等，「六房媽過爐」愈發壯盛，每年參加者幾近2萬人。

「馬祖擺暝」傳承自原鄉福州民俗，於農漁淡季的農曆正月上旬至2月初舉行，整個馬祖四鄉五島70餘座廟宇各依其舊有例祭日 各自辦理擺暝祭祀藉擺暝迎神祈安與調劑生活並凝聚宗族、村民、信徒之團結力量；每年擺暝期間，移居桃園八德、新北永和的眾多旅臺馬祖人多會返鄉參與擺暝祭典蔚為一俗。

南關線三大廟王醮暨遊社（遶境）起因於清領末期的瘟疫，為消弭傳染病而有王醮之啟動，藉由迎送代天巡狩以祈求香境平安；其後，結合廟宇重修建而而舉行「慶成祈安王醮」，皆以五朝為期，形成南關線「慶成式五朝王醮」之醮型特色。三大廟舉行王醮期程，時間皆間隔12年（或以上），其中關廟山西宮最為穩定，戰後固定12年於「戌」年舉行；有稽可查者，詳為：歸仁仁壽宮—1909、1961、1977、1995、2015，保西代天府—1925、1969、1981、1999、2017，關廟山西宮—1913、1958、1970、1982、1994、2006、2018。2015年至2018年的4年間，三大廟接續辦理「慶成五朝王醮」，密集的連動舉行，備受關注，區域型的信仰文化多方顯現，而有了較佳的能見度。

進香請王：每屆五年大科的農曆9月至10月間，約有300個香庄會前來馬鳴山鎮安宮進香並請王爺（12尊中的一尊），前者在於刈取馬鳴山鎮安宮的香火，藉以增添所屬宮廟與神明的靈力，帶有飲水思源與薪傳香火的雙重意涵；後者在於請王返庄進行遶境祈安或兼及安營儀式，數天後再恭送還神。香庄遶境：香庄香庄遶境模式大抵有：1：以大聚落公廟請神，香庄聯合辦理遶境；2：以大聚落公廟請神，香庄各自辦理遶境；3：不同香庄各自請神，再聯合送神；4：不同香庄聯合請神，輪流祭祀遶境；5：一個香庄請神，各香庄接續輪祀遶境；6：請神回程順道遶巡交陪庄，形如半路香等類型。迎送客王： 每屆「五年大科」的秋冬之際，雲嘉沿海與平原地帶許多香庄除了進香請神遶境之外，還多有迎送客王之俗，其中有的還與王船祭典結合，是雲嘉地區頗為重要的信仰形態與文化特色，惟到底有多少香庄、又各自採用何種方式迎送客王，則尚待更詳細的調查研究。豎燈篙：豎立於廟前半月池畔，目的在於昭告天地，燈篙有陰陽之分，陽篙乃恭請三界諸神蒞臨醮場證盟，陰篙則召請陰界鬼魂前來接受普施超拔，總計200餘支，其中3支為主燈篙。放水燈：普度前日於廟旁水畔舉行，藉以招引水路孤魂上岸接受普施超度。醮典科儀：農曆10月26日至11月1日舉行5天祈安三朝清醮大法會，聘道士團行科演法，儀程重要者有：玉壇發表、揚旗掛燈、分燈捲簾、敕水禁壇、施放水燈、登棚進表、普度植福和龍船換班等。最大特色在於鑑醮神尊，每科皆達萬尊以上，排滿正殿後殿所有空間，蔚為一大祭祀景觀。普度：五股搭建5個普度場：主會股－媽埔、六塊寮、褒忠（中民、中勝、埔姜）；主醮股－同安（含同北）；主壇股－新厝、芋頭厝、有才（含北興）；主普股－月眉、田洋；三官首股－馬鳴山、昌南、復興。此外，部分香庄同時朝馬鳴山方向設壇贊普。龍船換班：迎請新的3位五年千歲至「五年千歲大公園」九龍船船首處，換下在此鎮守一整年的3位五年千歲（12位王爺4年輪畢），由道士團進行相關科儀，儀程中並有「唱班」，形成獨樹一格的王爺文化。