相聲藝術起源於民間說唱曲藝，並以說、學、逗、唱等四大基本功發展出獨特的聲音美學，其內容包羅萬象，透過詼諧幽默、雙關諷刺、滑稽逗趣的表演型態，達到寓教於樂的目的。藉由精煉的話語鋪陳、環環相扣的情節、迂迴婉轉的語言智慧、語音的高低起伏及抑揚頓挫，展現雅而不俗的語言藝術。相聲藝術自民國38年政府遷臺後即蓬勃發展，並開啟了舞台劇融合相聲藝術的獨特創作表演形式，惟傳統相聲之口語形式已漸有傳承發揚之必要。

歌仔戲為台灣民間目前最興盛的傳統戲曲，廖瓊枝女士更有歌仔戲界台灣第一苦旦之美譽，自12歲參加子弟班學戲迄今，廖老師投入歌仔戲藝術已有六十餘載，期間榮獲「民族藝師薪傳獎」、「國家文藝獎」及「行政院文化獎」等獎項肯定，現更全心投入歌仔戲教學推廣。除了個人的藝術成就，廖老師更在意傳統歌仔戲的觀眾市場沒落與薪傳的斷層，為了貢獻自己的力量，廖老師在1999年成立財團法人廖瓊枝歌仔戲文教基金會，藉此平台整合社會各界關注歌仔戲的意見與資源，並著力保存歌仔戲史料文獻及重要劇本，廖老師儼然成為台灣歌仔戲最重要的代言人。

北管音樂為臺灣傳統農業社會之重要民間藝術，亦為臺灣表演藝術史中最具代表性的樂種之一。

北管戲曲是台灣民間極為活絡且普遍的戲曲，傳入台灣的時間因為缺乏記載，難以判定，根據邱坤良教授在《野台高歌》（1980年）書中推斷，約在乾隆、嘉慶年間隨移民陸續登陸。其內容繁雜，並非單指一項劇種，幾乎在1912年以前引進台灣本島而被保存，除閩南語系及客家語系以外的戲曲，全被涵括在北管範疇內，又依傳台先後，而有古路的福祿與新路的西皮。「北管」是台灣特有的稱呼，和「南管」是相對稱的名稱，二者除在表演型式、樂器曲調等方面均異外，最直接區別莫過於出在語言上，絲竹婉約的南管使用「閩南土腔」；鑼鼓喧天的北管則使用「變質京音」（或喚官話）。北管究係何時傳入宜蘭？根據文獻記載，約莫於清道光年間自彰化引進，一時間豐沛的戲曲音樂促使年輕子弟趨之若騖，於是學習者日眾，子弟館亦紛紛成立。至咸豐年間，傳有蘇普、簡文登分以西皮、福祿不同曲風設立曲館；另一說法稱簡文登分兩組授徒，一傳西皮，一習福祿，其徒遂分兩派傳藝下去。姑且不論真相如何，日後北管史上著名的械鬥事件，確實是因分了派別而埋下衝突的因子。但究竟這兩大系統在蘭陽地區有何不同？實際上使用的樂器、奉祀的神明及曲牌、劇目上均有所差異。基本辨識法，福祿社團稱「社」，專用殼仔絃擔任頭手絃，與台灣其他地區的「雙教」子弟班及亂彈戲班一樣供奉西秦王爺；西皮社團則稱「堂」、「軒」，以吊規仔為頭手絃，並與歌仔戲、四平戲班同樣奉祀田都元帥。清同治年間，宜蘭之西皮與福祿分派拼陣，夾雜地方政治角力，終致械鬥流血場面。當時，西皮派以溪北舉人黃禶緒為首；福祿派以溪南墾首陳輝煌為首。對峙局面除延燒至光緒年間，並還擴展至基隆、台北、花蓮等地。光緒21年因清日甲午戰爭失敗，台灣自此進入日治時期。這時的北管音樂在異族統治下，武力對抗稍減，取而代之是排場的炫耀較勁，如行頭的增添與力求裝飾華麗、成立西樂部奏演西洋音樂、禮聘戲先生教授粉墨登台的北管子弟戲等。如此風光的場面，在日治末隨著「禁鼓樂令」的實施與中日戰況的日益激烈，亦不得不暫時劃下了休止符。1945年二戰後，北管社團又如雨後春筍般復甦。1970年間，社會轉型，娛樂型態轉變，北管因老成凋謝又缺乏新血輪參與，而走入灰暗期。1980年間，女子紛紛投入與本土意識抬頭，對北管界之振興燃起希望。但好景不常，依據1997年「宜蘭縣傳統藝術資源調查報告」資料顯示，蘭陽地區雖有八十餘團子弟軒社活動，但均瀕臨傳承延續窘境，今日，更因時代變遷使傳統戲曲失去原有的空間，包括職業戲班，能搬演亂彈戲人才已寥寥可數，藝人凋零、後繼無人，北管戲曲的存在與發展產生了嚴重危機。是故以積極作為輔助優良北管劇團傳承推廣，確實是刻不容緩的課題。

客家山歌亦稱為「 採茶歌」或「九腔十八調」。「採茶歌」是因為客家民謠與「三腳採茶戲」（客家傳統戲曲）密不可分。以曲調的特性可分為老山歌、山歌仔、平板「三大調」及其他小調。老山歌、山歌仔、平版合稱「三調」，都有基本曲型，歌詞可自由發揮，和宋詞、元曲相似，為古代樂府遺風。三調以外的客家民謠，俗稱小調，小調有一定的歌名、歌譜、歌詞，詞曲都已固定，一種曲調就是一首歌。客家民謠的歌詞以七言四句為主，風雅蘊藉、平仄協調，有古詩遺風，極具修辭技巧。為使旋律聽來富變化，演唱時多會融入加字與虛字等技巧，內容更是包羅萬象，或情愛、或嗟嘆、或企盼、或對罵，諧音、隱喻與雙關語穿插其間，看似平常無奇，實則隱含奧秘、細膩而深刻。客家歌謠的演唱方式，形式也相當多元，能反映臺灣客家聚落常民生活娛樂、社會功能、音樂藝術以及語言智慧，在台灣民間歌謠中具有重要價值

「客家八音」是最具客家色彩的純音樂藝術，其音樂風格、演出形式、音樂內容與樂器使用，隨著族群遷徙而融合各地傳統民間音樂，逐漸演變成一特殊的器樂曲種。「客家八音」是以鼓吹樂為基本形式的一種樂器合奏，即以鑼鼓樂為基礎加嗩吶類樂器為主。演奏內容分為「吹場樂」和「絃索樂」。「吹場樂」即鼓吹樂，主要用於廟會典禮和婚喪喜慶等禮俗等演出；「絃索樂」多用於北管戲以及純器樂演奏。 臺灣客家八音最常用於婚喪喜慶等場合，但台灣南部和北部在使用樂器和編制上有所不同。客家八音演奏的場合與民間的活動息息相關，舉凡廟會、宗教活動或生命禮俗皆需要它；另外它也與臺灣傳統北管戲密不可分。

傳統阿美族歌謠主要由祖先流傳下來，複音歌謠傳統性唱法出現於農耕、生活及祭典中。一般說來領唱者為年齡階層領導者或擅唱者，高音部份則是聲音高而清澈者，餘眾可唱低聲部。傳統馬蘭複音歌謠團體可分成兩種，一是男性老人於Kiloma’an豐年祭時所唱的「很長的歌」（聚會所所唱的歌謠）三首等都是由男性組成的複音歌謠；另一類是拜訪歌、除草歌或是除喪歌、治病歌等，可由「伴工」團或夫妻演唱，因此，男女是可以一齊合唱的。馬蘭阿美複音歌曲傳承仍保存在老一輩記憶，特別是「傳廣隊」或「大橋隊」以前的年齡階級，保有較豐富的複音以及即興唱法，又不脫離馬蘭自由對位歌唱的能力，在歷史與社會變遷下，反映族群或地方藝術表現。

邵族的行政地位在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學術上，早期的日本學者鳥居龍藏為（1900）最早將邵族列入九族分類，而移川子之藏（1930）小川尚義（1944）則把邵族歸在平埔族中。民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。1973年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到2021年才有了明確的界定，邵族人發起正名運動與學界之共同努力才成為原住民第十族。Lalu（拉魯）為邵族傳統信仰、精神文明之核心，其不僅指涉有形之地理範圍——日月潭中之拉魯島，也象徵邵族傳統信仰上最高祖靈之居住地，本身有特殊之神聖意涵與相傳之傳說，是邵族諸多慣習、禁忌、祭儀之中心。邵族人相信，最高祖靈居住在Lalu的大茄苳樹下，而負責邵族祖靈祭儀的Shinshii（台語慣稱先生媽，國語慣稱女祭司）在正式學巫之前，都必須在農曆3月初的播種祭期間前往Lalu求得最高祖靈的認可，若得最高祖靈同意，則祖靈會以不同方式顯召求巫之人，才可獲得擔任Shinshii之最終資格。對於邵族人而言，Lalu具有複雜的文化意義，無法以單純之地名簡約描述，是邵族精神文明、信仰、神話、祭儀、傳統組織之文化總集，有豐富的多義性。在表述上，可能以一具體之空間型態展現，也可能透過口傳敘事以傳說、神話之方式展現，在信仰行為中，也會藉由祭儀、禁忌之遵守等形式顯露於外。在邵族人心中是生命終結後回歸之處，是邵族人祖靈信仰之起源。Lalu因其神聖性，亦成為邵語的字根，結合其他文字組合為具有信仰、連結邵族人精神層面之相關語彙。Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭於每年農曆八月一日起始，然而祖靈信仰卻是極為完整的貫徹於邵族人整年度生活當中，春天的播種祭、鞦韆祭及一連串的水田祭儀，夏天的狩獵祭、白鰻祭以及秋天祖靈祭迎新年等，生活的中的一切都與祖靈息息相關。慎重如婚嫁、喪禮辭魂、祈求病癒、動土入厝等；日常如家中購入汽機車、大型電器傢俱或搬家、移樹等，都可觀察到當族人祖靈信仰越虔誠，生活中便越需要有Shinshii幫忙進行祭儀告知祖靈大小事與祖靈對話。邵族新年有大祭小祭之分別，農曆八月初一 當天一早，各戶將祖靈籃請到祭祀廣場並備糯米飯為祭品，如今年有出任Pariqaz主祭的家戶，則當日祭品糯米飯則必須準備份量數倍之大鐵鍋裝盛送來祭場，用以表達大祭期間將負起責任、開銷，如同Pariqaz字面意所延伸，作示範模範（做榜樣）的人，也代表該年為大祭，新年將從小祭的5天延為將近一個月。邵族祖靈籃與漢人一分家即立神主牌的概念全然不同，家族概念更在家庭之上。當男姓戶長過世，如果家中無男丁僅有女兒能繼承祖靈籃，則繼承者必須有同為原住名姓氏之孩童，才符合繼承條件。若當時膝下無子，則該戶祖靈籃只能進入封閉狀態，無法再參與祭儀，直到有繼承者才能重新回到部落公共歲時祭儀當中。尤其在Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭整個過程當中，靜態祭儀為家戶必盡的責任，而動態的飲公酒則是氏族間能互動交流與認識熟稔的重要過程。擔負主家身份的戶長，除了透過飲公酒來感謝先生媽一年來的辛勞並向頭人、祭司與長老致謝外，飲公酒也是當氏族長老或家戶戶長有新的繼承者或轉移時，最容易觀察到的重要活動。飲公酒是邵族在 Lus'an時透過家戶輪飲活動，讓各家戶將自家繼承者或新進家人公開介紹給族群的方式；在此同時，更是讓新任頭人、祭司在擔負起傳統義務與任務時，透過飲公酒與各氏族、家戶間建立互動，並逐漸確立地位與權威的重要過程。但當家戶無法正常參與的同時，也象徵這個家戶與氏族、族群間的聯結已有了斷層危機。而要重新返回祖靈信仰結構裡，也唯有透過參與歲時祭儀，才能重做銜接。而這也是邵族祖靈信仰能維持傳續的保護機制之一。Rarifz（日月盾牌）為邵族最高祖靈象徵，只允許邵族男性觸碰。平時輪流置放於領唱氏族長老陳家與高家，唯有大祭新年時，才會於Hanaan（祖靈屋）蓋好時，迎出懸掛於內，並展開Shmaila（祖靈夜祭），而禁歌也才能解禁吟唱。在Minrikus miqilha（最後祭飲公酒）時，邵族祖靈籃家戶主人會在自家門口迎接Rarifz的到來，族人男性要拍打Rarifz並說：「piakalinkin! piakaimahan! 」 邵語意為祝福平安健康。Minrikus miqilha是以Rarifz為核心進行遶境，而遶境ㄧ詞用在此處，是因為大祭新年的最後祭飲公酒，並不只跼限於邵族有祖靈籃的家户。而是連周遭漢人鄰居都會設席相迎的慶典。邵族領唱隊伍會快速穿梭並採以簡短版大祭禁歌圈舞為他們祈福，但規格方式與邵族家戶有別。

「羅漢門迎佛祖」，此項民俗活動已有兩百多年歷史，每年均擇期於觀音佛祖聖誕前幾日舉行，目前由內門紫竹寺（101-103年）及南海紫竹寺（104-106年）輪流辦理（連續各辦三年）。百年來觀音佛祖遶境路線遍及內門各庄頭，且信徒皆以徒步遶境及全程扛轎走山路，來表達對於觀音佛祖信仰的誠意，而自民國100年開始，遶境路線更擴及至旗山天后宮；遶境行程通常為四天，今年是自102年3月25日至3月28日，每天早上7時準時出巡，繞行約十個「敬」(庄頭敬桌集中的臨時場地)，每天約走30公里路程，以3轎（土地公轎、紫雲宮大道公和龍潭天后宮媽祖合轎、內門紫竹寺佛祖大媽和三媽合轎）主巡，香境內各角頭及其文武陣頭皆參與遶境（小庄組文陣，大庄組武陣），反映該地民眾信仰生活，自古迄今改變不大，祭品亦保留傳統樣式，是該地最具在地色彩的信仰文化及最具生活價值的內在文化體系。此項民俗遶境隨行的文武藝陣，堪稱量多質精，至少超過30陣以上，其中以夏梅林宋江獅陣、金馬寮牛犁陣、番仔路太平清歌陣、虎頭山七里響陣等文武藝陣最具特色。

依山傍溪臨海的Makotaay港口部落，因其地理位置之優勢，自古以來就是鄰近異族或聚落覬覦的夢土。傳說遭逢天災、人禍、榖物欠收之際，部落的祭司家族cilangasan氏族要出草，將以罹難者之魂，為部落守護靈，祈求風調雨順、民生安定。因此在Makotaay港口部落豐年祭阿美族語稱「ilisin」為「祭祀」之意。傳統游耕年代，部落族人燒山，將農作物集體耕種在山坡上。男性年齡階級中的青年階級之Miaowaoway吠犬階級，主要負責山坡地作物巡守重要工作。每當作物收成之際，吠犬階級從山上返回部落，族人會舉行盛大活動迎接，並舉行「ilisin」慶豐收。港口部落ilisin流程表：7月20日(08：00~17：00)：Misafelac(準備工作捕魚、殺豬、搗米)，每年固定時間。7月21日(00：00~12：00)：Malitapod、Pakaron(迎靈祭、晉階儀式4年1次、報訊息)。7月21日(16：00~22：00)：Sakacicay Pakomodan(宴靈祭第1日)，每年固定時間。7月22日(16：00~22：00)：Sakatosa Pakomodan(宴靈祭第2日)，每年固定時間。7月23日(16：00~22：00)：sakatolo Pakomodan、Paiwa每四年一次、Palimo、Pakayat、Palafan(宴靈祭第3日、表揚有為青年、敬老尊賢、手牽手、宴客)，每年固定時間。7月24日(16：00~22：00)：Mipihayan(送靈祭、限女性)，晝間08：00~15：00男性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。7月25日(08：00~21：00)：女性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。