亂彈戲自清代中葉隨中國大陸移民傳入臺灣，流傳至今約有二百多年歷史。在臺灣常民生活裡的各種廟會、慶典場合中，曾不分族群廣受歡迎，風靡一時，甚至有「吃肉吃三層，看戲看亂彈」的俗諺流傳。 「北管戲」是與「南管戲」的相對稱呼，為臺灣民間社團重要的戲曲音樂活動，又稱「子弟戲」，該項戲曲若由專業演員演出，則稱為「亂彈戲」，主要可分為福路和西路兩個系統。「福路」又稱為「舊路」，屬於「梆子腔」；「西路」又稱為「新路」，屬於「皮黃腔」。二者是獨立的體系，各有一套戲碼，大部份的戲齣並未重疊。此外，伴奏的樂器不盡相同，福路以提弦（殼仔弦）領奏，西路以吊規仔（京胡）領奏，唱腔旋律風格亦迥異。

南管戲源於11 世紀的南戲，為古老的劇種。以演員的組成言之，因曾由未成年的小孩演出，故閩南地區也稱「囝仔班」或「囝仔戲」，由於該劇種腳色， 保存宋代南戲「生、旦、淨、末、丑、外、貼」的傳統，也稱「七腳戲」。而職業團體之間則因該劇種的源流，也自稱為「梨園戲」，以突顯其古老的歷史與格調。南管戲的表演包括演唱與身段，演唱部分唱腔的幽雅與古樸，成為其中有聲必歌的重要組成；身段動作套式多種，舉手投足皆細膩，部分且有如同傀儡戲以懸絲操弄的古劇。唱腔與科介身段的獨特性，形塑南管戲曲的典雅能媲美於崑曲，而其質樸的特徵，則甚且古老於崑劇。相較於歌子戲或布袋戲，南管戲為相對隱性的傳統戲曲，表演人才較稀少，更難有學習的機會。

「客家八音」是最具客家色彩的純音樂藝術，其音樂風格、演出形式、音樂內容與樂器使用，隨著族群遷徙而融合各地傳統民間音樂，逐漸演變成一特殊的器樂曲種。「客家八音」是以鼓吹樂為基本形式的一種樂器合奏，即以鑼鼓樂為基礎加嗩吶類樂器為主。演奏內容分為「吹場樂」和「絃索樂」。「吹場樂」即鼓吹樂，主要用於廟會典禮和婚喪喜慶等禮俗等演出；「絃索樂」多用於北管戲以及純器樂演奏。 臺灣客家八音最常用於婚喪喜慶等場合，但台灣南部和北部在使用樂器和編制上有所不同。客家八音演奏的場合與民間的活動息息相關，舉凡廟會、宗教活動或生命禮俗皆需要它；另外它也與臺灣傳統北管戲密不可分。

「客家八音」是最具客家色彩的純音樂藝術，其音樂風格、演出形式、音樂內容與樂器使用，隨著族群遷徙而融合各地傳統民間音樂，逐漸演變成一特殊的器樂曲種。「客家八音」是以鼓吹樂為基本形式的一種樂器合奏，即以鑼鼓樂為基礎加嗩吶類樂器為主。演奏內容分為「吹場樂」和「絃索樂」。「吹場樂」即鼓吹樂，主要用於廟會典禮和婚喪喜慶等禮俗等演出；「絃索樂」多用於北管戲以及純器樂演奏。 臺灣客家八音最常用於婚喪喜慶等場合，但台灣南部和北部在使用樂器和編制上有所不同。客家八音演奏的場合與民間的活動息息相關，舉凡廟會、宗教活動或生命禮俗皆需要它；另外它也與臺灣傳統北管戲密不可分。

「客家八音」是最具客家色彩的純音樂藝術，其音樂風格、演出形式、音樂內容與樂器使用，隨著族群遷徙而融合各地傳統民間音樂，逐漸演變成一特殊的器樂曲種。「客家八音」是以鼓吹樂為基本形式的一種樂器合奏，即以鑼鼓樂為基礎加嗩吶類樂器為主。演奏內容分為「吹場樂」和「絃索樂」。「吹場樂」即鼓吹樂，主要用於廟會典禮和婚喪喜慶等禮俗等演出；「絃索樂」多用於北管戲以及純器樂演奏。 臺灣客家八音最常用於婚喪喜慶等場合，但台灣南部和北部在使用樂器和編制上有所不同。客家八音演奏的場合與民間的活動息息相關，舉凡廟會、宗教活動或生命禮俗皆需要它；另外它也與臺灣傳統北管戲密不可分。

泰雅族社會並無文字書寫的傳統，因此對於族群的歷史記憶與文化傳承媒介，是以祖先所流傳下來的語言，透過口說或吟唱的方式來進行，族人稱之為Lmuhuw。泰雅族這套透過歌謠吟唱方式，來傳承族群起源、族群遷移、祖先遺訓、族群規範與祖先生活智慧的口述傳統，不但是延續泰雅族群傳統領域、族群命脈的文化傳承手段，更是台灣原住民族中獨特而珍貴的口述傳統文化資產。泰雅族族群文化因受到其他強勢文化的影響，以及生產、生活方式的改變等因素，泰雅族神話傳說的社會功能正面臨母語流失、社群組織及文化瓦解等危機。

客家山歌亦稱為「 採茶歌」或「九腔十八調」。「採茶歌」是因為客家民謠與「三腳採茶戲」（客家傳統戲曲）密不可分。以曲調的特性可分為老山歌、山歌仔、平板「三大調」及其他小調。老山歌、山歌仔、平版合稱「三調」，都有基本曲型，歌詞可自由發揮，和宋詞、元曲相似，為古代樂府遺風。三調以外的客家民謠，俗稱小調，小調有一定的歌名、歌譜、歌詞，詞曲都已固定，一種曲調就是一首歌。客家民謠的歌詞以七言四句為主，風雅蘊藉、平仄協調，有古詩遺風，極具修辭技巧。為使旋律聽來富變化，演唱時多會融入加字與虛字等技巧，內容更是包羅萬象，或情愛、或嗟嘆、或企盼、或對罵，諧音、隱喻與雙關語穿插其間，看似平常無奇，實則隱含奧秘、細膩而深刻。客家歌謠的演唱方式，形式也相當多元，能反映臺灣客家聚落常民生活娛樂、社會功能、音樂藝術以及語言智慧，在台灣民間歌謠中具有重要價值

北管戲曲是台灣民間極為活絡且普遍的戲曲，傳入台灣的時間因為缺乏記載，難以判定，根據邱坤良教授在《野台高歌》（1980年）書中推斷，約在乾隆、嘉慶年間隨移民陸續登陸。其內容繁雜，並非單指一項劇種，幾乎在1912年以前引進台灣本島而被保存，除閩南語系及客家語系以外的戲曲，全被涵括在北管範疇內，又依傳台先後，而有古路的福祿與新路的西皮。「北管」是台灣特有的稱呼，和「南管」是相對稱的名稱，二者除在表演型式、樂器曲調等方面均異外，最直接區別莫過於出在語言上，絲竹婉約的南管使用「閩南土腔」；鑼鼓喧天的北管則使用「變質京音」（或喚官話）。北管究係何時傳入宜蘭？根據文獻記載，約莫於清道光年間自彰化引進，一時間豐沛的戲曲音樂促使年輕子弟趨之若騖，於是學習者日眾，子弟館亦紛紛成立。至咸豐年間，傳有蘇普、簡文登分以西皮、福祿不同曲風設立曲館；另一說法稱簡文登分兩組授徒，一傳西皮，一習福祿，其徒遂分兩派傳藝下去。姑且不論真相如何，日後北管史上著名的械鬥事件，確實是因分了派別而埋下衝突的因子。但究竟這兩大系統在蘭陽地區有何不同？實際上使用的樂器、奉祀的神明及曲牌、劇目上均有所差異。基本辨識法，福祿社團稱「社」，專用殼仔絃擔任頭手絃，與台灣其他地區的「雙教」子弟班及亂彈戲班一樣供奉西秦王爺；西皮社團則稱「堂」、「軒」，以吊規仔為頭手絃，並與歌仔戲、四平戲班同樣奉祀田都元帥。清同治年間，宜蘭之西皮與福祿分派拼陣，夾雜地方政治角力，終致械鬥流血場面。當時，西皮派以溪北舉人黃禶緒為首；福祿派以溪南墾首陳輝煌為首。對峙局面除延燒至光緒年間，並還擴展至基隆、台北、花蓮等地。光緒21年因清日甲午戰爭失敗，台灣自此進入日治時期。這時的北管音樂在異族統治下，武力對抗稍減，取而代之是排場的炫耀較勁，如行頭的增添與力求裝飾華麗、成立西樂部奏演西洋音樂、禮聘戲先生教授粉墨登台的北管子弟戲等。如此風光的場面，在日治末隨著「禁鼓樂令」的實施與中日戰況的日益激烈，亦不得不暫時劃下了休止符。1945年二戰後，北管社團又如雨後春筍般復甦。1970年間，社會轉型，娛樂型態轉變，北管因老成凋謝又缺乏新血輪參與，而走入灰暗期。1980年間，女子紛紛投入與本土意識抬頭，對北管界之振興燃起希望。但好景不常，依據1997年「宜蘭縣傳統藝術資源調查報告」資料顯示，蘭陽地區雖有八十餘團子弟軒社活動，但均瀕臨傳承延續窘境，今日，更因時代變遷使傳統戲曲失去原有的空間，包括職業戲班，能搬演亂彈戲人才已寥寥可數，藝人凋零、後繼無人，北管戲曲的存在與發展產生了嚴重危機。是故以積極作為輔助優良北管劇團傳承推廣，確實是刻不容緩的課題。

歌仔戲約在百餘年前發源於蘭陽平原，是唯一形成於臺灣本土的傳統戲曲。「本地歌仔」正是歌仔戲的前身，也是歌仔戲最原始的雛形，在臺灣表演藝術發展史上具有承先啟後的地位。所謂「本地歌仔」的「本地」意指宜蘭當地；「歌仔」則是「歌謠」之意。本地歌仔就是源自宜蘭當地的民間歌舞小戲。本地歌仔目前僅存歌仔戲的發源地宜蘭地區，形成之初祇有〈山伯英臺〉、〈陳三五娘〉、〈呂蒙正〉、〈什細記〉四大齣，且由業餘子弟所組成，當時農村青年在閒暇之餘，在廟埕、樹下表演自娛娛人，後來在廟會中跟隨遊行隊伍，載歌載舞邊走邊演，這種陣頭形式演出，稱為「歌仔陣」。因採「落地掃」形式演出且無戲服，也無水袖，並大量援用車鼓戲的曲調、動作以及妝扮，因此其表演形式與車鼓戲有許多相似之處。本地歌仔的表演雖然簡單、樸素，但卻代表歌仔戲最原始的演出形式，它形成於民間，代表庶民的音樂、舞蹈，呈現基層的常民藝術。由於本地歌仔保存臺灣唯一本土劇種的形式，且隨藝師凋零有瀕臨失傳的危機，文化部於102年指定宜蘭本地歌仔為重要傳統藝術，保存團體為壯三新涼樂團。

北管音樂為臺灣傳統農業社會之重要民間藝術，亦為臺灣表演藝術史中最具代表性的樂種之一。