2018年龍山國小客家開口獅隊前往雲林六房嬤比賽 客家開口獅單獅比賽，教練與學生們練習情形。美濃數位機會中心並以影像紀錄客家開口獅民俗技藝保存。

美好的暑假！愉快的心情！六，日來園區走走~~欣賞文創品，體驗DIY，參觀文物館，聆聽傳統音樂~~感受濃濃的太魯閣風情^^

排灣族的服飾在原住民當中堪稱最為華麗典雅之一，早期以繁複的夾織廣為收藏家所喜愛，近年來以刺繡的技巧及豐富的紋樣表現族人對刺繡藝術的天份。服飾上的圖紋大抵為象徵祖靈的人頭紋、象徵時間的太陽紋、象徵父親的百步蛇紋、象徵母親的陶壺紋及變化多端象徵自然生命的花草。排灣族刺繡的各種紋樣，例如:祖靈像圖紋、人頭紋、太陽紋等以刺繡技法創作。作品具東排灣地區的文化特色，顯現族群持續累積與發展的軌跡，更展現部落的人文與社會生活風貌。

早年臺南山區有許多燒木炭窯產業，也是俗稱「黑金」，但隨著進口木炭便宜，加上燒窯辛苦又賺不到錢，木炭窯已逐漸消失中，左鎮區風吹嶺保有最後一座木炭土窯，由75歲「火炭伯」羅協全苦撐，從祖父到父親傳到他手中已經3代，今年由左鎮DOC開設微電影課程與學員一同進行拍攝記錄【左鎮百年木炭窯】來記錄社區傳統產業，讓木炭窯能透過數位機會中心讓這即將消失的產業透過數位得以傳承。

依山傍溪臨海的Makotaay港口部落，因其地理位置之優勢，自古以來就是鄰近異族或聚落覬覦的夢土。傳說遭逢天災、人禍、榖物欠收之際，部落的祭司家族cilangasan氏族要出草，將以罹難者之魂，為部落守護靈，祈求風調雨順、民生安定。因此在Makotaay港口部落豐年祭阿美族語稱「ilisin」為「祭祀」之意。傳統游耕年代，部落族人燒山，將農作物集體耕種在山坡上。男性年齡階級中的青年階級之Miaowaoway吠犬階級，主要負責山坡地作物巡守重要工作。每當作物收成之際，吠犬階級從山上返回部落，族人會舉行盛大活動迎接，並舉行「ilisin」慶豐收。港口部落ilisin流程表：7月20日(08：00~17：00)：Misafelac(準備工作捕魚、殺豬、搗米)，每年固定時間。7月21日(00：00~12：00)：Malitapod、Pakaron(迎靈祭、晉階儀式4年1次、報訊息)。7月21日(16：00~22：00)：Sakacicay Pakomodan(宴靈祭第1日)，每年固定時間。7月22日(16：00~22：00)：Sakatosa Pakomodan(宴靈祭第2日)，每年固定時間。7月23日(16：00~22：00)：sakatolo Pakomodan、Paiwa每四年一次、Palimo、Pakayat、Palafan(宴靈祭第3日、表揚有為青年、敬老尊賢、手牽手、宴客)，每年固定時間。7月24日(16：00~22：00)：Mipihayan(送靈祭、限女性)，晝間08：00~15：00男性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。7月25日(08：00~21：00)：女性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。

泥塑乃是以泥土為原料，手工捏製成形的民間工藝。臺灣泥塑深入民俗、宗教，不僅具高度藝術價值，也敏銳反映時代特色及審美觀，極具地方文化特色。

在2016年信義房屋社區一家行動計畫中，以「海洋的孩子，重生的牽罟」獲得楷模獎，同時感謝蘇澳鎮港邊社區，捐贈牽罟漁船及罟網給社區，讓我們在文化的傳承上更加順利，我們開始展開一連串修船及補魚網技術傳承，在今年也結合宜蘭縣政府辦理宜蘭成年禮，讓滿18歲在地學子走入後埤體驗牽罟文化，為了讓牽罟並非一次性活動，我們希望結合現代科技，讓牽罟文化能夠一代傳一代的繼續傳承下去。

歌仔戲為台灣民間目前最興盛的傳統戲曲，廖瓊枝女士更有歌仔戲界台灣第一苦旦之美譽，自12歲參加子弟班學戲迄今，廖老師投入歌仔戲藝術已有六十餘載，期間榮獲「民族藝師薪傳獎」、「國家文藝獎」及「行政院文化獎」等獎項肯定，現更全心投入歌仔戲教學推廣。除了個人的藝術成就，廖老師更在意傳統歌仔戲的觀眾市場沒落與薪傳的斷層，為了貢獻自己的力量，廖老師在1999年成立財團法人廖瓊枝歌仔戲文教基金會，藉此平台整合社會各界關注歌仔戲的意見與資源，並著力保存歌仔戲史料文獻及重要劇本，廖老師儼然成為台灣歌仔戲最重要的代言人。

左鎮是一個很有特色的地方，這裡藏有很多的公廨。因為文化的傳承很多東西都逐漸的消失了，而左鎮也因為人口的遷移而逐漸凋零了，越來越多的文化古蹟都已經無法保存下去。而當地的長者們也說左鎮這塊土地的歷史保留，目前只有書傳而已，書傳的傳播發展空間有限，又是處於這資訊化的時代，所以這塊土地的歷史，需要現代的資訊包裝下加以傳播及保留。

邵族的行政地位在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學術上，早期的日本學者鳥居龍藏為（1900）最早將邵族列入九族分類，而移川子之藏（1930）小川尚義（1944）則把邵族歸在平埔族中。民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。1973年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到2021年才有了明確的界定，邵族人發起正名運動與學界之共同努力才成為原住民第十族。Lalu（拉魯）為邵族傳統信仰、精神文明之核心，其不僅指涉有形之地理範圍——日月潭中之拉魯島，也象徵邵族傳統信仰上最高祖靈之居住地，本身有特殊之神聖意涵與相傳之傳說，是邵族諸多慣習、禁忌、祭儀之中心。邵族人相信，最高祖靈居住在Lalu的大茄苳樹下，而負責邵族祖靈祭儀的Shinshii（台語慣稱先生媽，國語慣稱女祭司）在正式學巫之前，都必須在農曆3月初的播種祭期間前往Lalu求得最高祖靈的認可，若得最高祖靈同意，則祖靈會以不同方式顯召求巫之人，才可獲得擔任Shinshii之最終資格。對於邵族人而言，Lalu具有複雜的文化意義，無法以單純之地名簡約描述，是邵族精神文明、信仰、神話、祭儀、傳統組織之文化總集，有豐富的多義性。在表述上，可能以一具體之空間型態展現，也可能透過口傳敘事以傳說、神話之方式展現，在信仰行為中，也會藉由祭儀、禁忌之遵守等形式顯露於外。在邵族人心中是生命終結後回歸之處，是邵族人祖靈信仰之起源。Lalu因其神聖性，亦成為邵語的字根，結合其他文字組合為具有信仰、連結邵族人精神層面之相關語彙。Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭於每年農曆八月一日起始，然而祖靈信仰卻是極為完整的貫徹於邵族人整年度生活當中，春天的播種祭、鞦韆祭及一連串的水田祭儀，夏天的狩獵祭、白鰻祭以及秋天祖靈祭迎新年等，生活的中的一切都與祖靈息息相關。慎重如婚嫁、喪禮辭魂、祈求病癒、動土入厝等；日常如家中購入汽機車、大型電器傢俱或搬家、移樹等，都可觀察到當族人祖靈信仰越虔誠，生活中便越需要有Shinshii幫忙進行祭儀告知祖靈大小事與祖靈對話。邵族新年有大祭小祭之分別，農曆八月初一 當天一早，各戶將祖靈籃請到祭祀廣場並備糯米飯為祭品，如今年有出任Pariqaz主祭的家戶，則當日祭品糯米飯則必須準備份量數倍之大鐵鍋裝盛送來祭場，用以表達大祭期間將負起責任、開銷，如同Pariqaz字面意所延伸，作示範模範（做榜樣）的人，也代表該年為大祭，新年將從小祭的5天延為將近一個月。邵族祖靈籃與漢人一分家即立神主牌的概念全然不同，家族概念更在家庭之上。當男姓戶長過世，如果家中無男丁僅有女兒能繼承祖靈籃，則繼承者必須有同為原住名姓氏之孩童，才符合繼承條件。若當時膝下無子，則該戶祖靈籃只能進入封閉狀態，無法再參與祭儀，直到有繼承者才能重新回到部落公共歲時祭儀當中。尤其在Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭整個過程當中，靜態祭儀為家戶必盡的責任，而動態的飲公酒則是氏族間能互動交流與認識熟稔的重要過程。擔負主家身份的戶長，除了透過飲公酒來感謝先生媽一年來的辛勞並向頭人、祭司與長老致謝外，飲公酒也是當氏族長老或家戶戶長有新的繼承者或轉移時，最容易觀察到的重要活動。飲公酒是邵族在 Lus'an時透過家戶輪飲活動，讓各家戶將自家繼承者或新進家人公開介紹給族群的方式；在此同時，更是讓新任頭人、祭司在擔負起傳統義務與任務時，透過飲公酒與各氏族、家戶間建立互動，並逐漸確立地位與權威的重要過程。但當家戶無法正常參與的同時，也象徵這個家戶與氏族、族群間的聯結已有了斷層危機。而要重新返回祖靈信仰結構裡，也唯有透過參與歲時祭儀，才能重做銜接。而這也是邵族祖靈信仰能維持傳續的保護機制之一。Rarifz（日月盾牌）為邵族最高祖靈象徵，只允許邵族男性觸碰。平時輪流置放於領唱氏族長老陳家與高家，唯有大祭新年時，才會於Hanaan（祖靈屋）蓋好時，迎出懸掛於內，並展開Shmaila（祖靈夜祭），而禁歌也才能解禁吟唱。在Minrikus miqilha（最後祭飲公酒）時，邵族祖靈籃家戶主人會在自家門口迎接Rarifz的到來，族人男性要拍打Rarifz並說：「piakalinkin! piakaimahan! 」 邵語意為祝福平安健康。Minrikus miqilha是以Rarifz為核心進行遶境，而遶境ㄧ詞用在此處，是因為大祭新年的最後祭飲公酒，並不只跼限於邵族有祖靈籃的家户。而是連周遭漢人鄰居都會設席相迎的慶典。邵族領唱隊伍會快速穿梭並採以簡短版大祭禁歌圈舞為他們祈福，但規格方式與邵族家戶有別。