根據婆羅門教《吠陀經》經典的主張，種姓制度是「神的意志」，神將人分為四等：吠陀說原始巨人普魯沙死後，天神梵天用祂的嘴造出婆羅門，即祭司階級；用雙手製成剎帝利，即武士階級；用雙腿製成吠?，即平民階級；用雙腳製成首陀羅，即賤民階級。這樣的安排，正如手足不可倒置一般，階級也不可以逾越。婆羅門是祭司貴族。它主要掌握神權，占卜禍福，壟斷文化和報導農時季節，在社會中地位是最高的。剎帝利是阿利安人的軍事貴族，包括國王以下的各級官吏，掌握國家的除神權之外的一切權力。婆羅門和剎帝利這兩個高級種姓，佔有了古代印度社會中的大部分財富，依靠剝削為生，是社會中的統治階級。吠?是古代印度社會中的普通勞動者，也就是阿利安人的中下階層，包括農民、手工業者和商人，他們必須向國家繳納賦稅。首陀羅是指那些失去土地的自由民和被征服的達羅毗荼人，實際上處於奴隸的地位。各個種姓職業世襲，互不通婚，以保持嚴格的界限。不同種姓的男女所生的子女被看成是賤民，或叫不可接觸者，賤民不包括在四個種姓之內，最受鄙視。為了維護種姓制度，奴隸主階級還制定了許多法律，其中最典型的是《摩奴法典》。相傳，摩奴是大神梵天的兒子，為了確定人間各種人在社會上的應有次序，確定婆羅門和其他種姓的義務，便制定了這部法典。其實，這只不過是奴隸主用來欺騙勞動人民的謊言。摩奴法典首先確認婆羅門是人世間一切的主宰，而首陀羅只能溫順地為其他種姓服勞役。首陀羅不能積累私人財產，不能對高級種姓有任何不敬的言行。婆羅門和剎帝利則有權奪取首陀羅的一切。為了鎮壓低級種姓吠捨、首陀羅的反抗，摩奴法典還規定了許多殘酷的刑罰。比如，低級種姓的人如果用身體的某一部分傷害了高級種姓的人，就必須將那一部分肢體斬斷。比如，動手的要斬斷手，動腳的要斬斷腳。四個等級在法律面前是不平等的。《摩奴法典》規定，剎帝利辱罵了婆羅門，要罰款１００帕那（銀錢單位）。如果是吠捨罵了，就要罰款１５０到２００帕那。要是首陀羅罵了，就要用滾燙的油灌入他的口中和耳中。相反，如果婆羅門侮辱剎帝利，只罰款５０帕那；侮辱吠捨，罰款２５帕那；侮辱首陀羅罰款１２帕那。高級種姓的人如果殺死了一個首陀羅，僅用牲畜抵償，或者簡單地淨一次身就行了。《摩奴法典》還對各個種姓的衣食住行都作了煩瑣的規定。比如規定不同種姓的人不能在呆在同一個房間裡，不能同桌吃飯，不能同飲一口井裡的水。不同種姓的人嚴格禁止通婚，以便使種姓的劃分永久化。今日，儘管印度在獨立以後，廢除了種姓制度，印度憲法也明文規定不准階級歧視，但是印度社會仍然保留著種姓制度的殘跡，積習難改，種姓制度已經給每一個印度人打上了宗教烙印。在階級森嚴的印度社會中，人們很難隱藏自己的身分地位，從一個人的外觀上膚色、傳統服飾及言行舉止，就可以約略辨識所屬的種姓階級。何況，印度有四分之三的人口住在農村之中，村民互相熟識，彼此的社會階級了然於胸；即使居住在人際關係較為生疏的城市中，人們可以一時隱藏自己的身分，但社交活動一般仍以家庭為中心，還是難逃階級的束縛。嚴格的種姓制度將整個印度大地區隔成具有不同屬性的空間，不同社會階級的人們，各自有不同的生活區域，高貴的種姓對低賤階級人群生活的矮屋陋巷不屑一顧，而低階級的種姓也只能望著高貴階級的豪宅巨院興嘆。種姓層級最高的婆羅門不及人口的4％，卻佔有七成的司法權及接近半數的國會席次。1942年「賤民」出身的安伯德卡成立全印度表列種姓聯盟﹐領導賤民進行合法鬥爭。今日印度﹐賤民的數量將近一億﹐種姓問題仍然是社會上的一個重要問題。如果要徹底的消除種姓制度，除非改革宗教，徹底清除此教義。