賽夏族paSta'ay(矮靈祭)的歷史源自賽夏族一個「愛恨交織」的傳說。 古時，賽夏族部落對岸山洞裡，住著一群身高不滿3尺（1公尺）的小矮人，賽夏族人稱之ta’ay(音譯: 達隘)或戲稱矮人。達隘身材雖矮小智慧卻很高，而且行動迅捷，他們經常教導賽夏族人農耕漁獵技術、治病方法，賽夏族人對他們心存感激，常請達隘喝酒同樂。在每年收成後，也會準備豐盛酒菜招待達隘。但達隘常在喝酒後調戲賽夏族婦女，導致賽夏族人心生不滿，亟思報復，但不敢輕舉妄動。在某次慶豐收歡樂之夜，達隘又調戲賽夏婦女，一位賽夏青年決心進行報復行動。乘黑夜暗中將達隘每天必經之橋（以兩枝枇杷樹幹架設而成）砍斷一半，再塗抹泥土遮掩，當達隘酒後成群走上橋時，橋不堪負荷而折斷，達隘紛紛墜落河谷死亡，僅餘兩名年長達隘未上橋而逃過一劫。事後這兩名倖存之達隘決定離開賽夏族部落，離去前忍悲傳授祭歌及祭儀，告誡賽夏族人須每年祭拜達隘靈魂，否則必有災禍，隨後即朝東方離去。 達隘離開後的次年，賽夏族人開始災禍連連，先是農作物歉收，打不到獵物，造成飢荒，接著族人生病無人能治，賽夏族人開始恐慌，認為是受到達隘的詛咒。為請求達隘原諒、慰藉達隘靈魂，避免災害擴大，於是在秋收之後農曆10月中旬的月圓之夜起，舉行祭祀達隘靈魂儀式，連續3個夜晚從太陽下山舞至次日太陽出來，稱之paSta'ay(音譯:巴斯達隘)，外人則稱為「矮（人）靈祭」。 paSta'ay(矮靈祭)原本每年舉行一次，日治時代政府擔心賽夏族人藉此聚集謀反，於是改為兩年一小祭，十年一大祭。所有儀式都有一首祭歌相配合，傳說祭歌是倖存的兩位達隘教導賽夏族人唱的，朱姓族人因為學得最完整最正確，因此每次祭典均由朱姓族人擔任總主祭。 paSta'ay(矮靈祭)祭歌共16章，35節，232句，17個曲調，每節以一種植物的尾音押韻，詩行完整，唱法特殊，與paSta'ay(矮靈祭)之迎靈、娛靈、送靈舞步相配合。祭歌的歌詞以迎靈開始，隨著章節的不同，達隘與賽夏人間的恩怨情仇在祭歌與舞步的律動中重現。祭歌內容除了對賽夏族人殺害達隘的故事情節提出控訴外，還有許多達隘對賽夏族人的諄諄訓誨，伴隨歌舞的進行，交織成paSta'ay(矮靈祭)神人交融的神秘景像。

白沙屯媽祖早年並未建有廟宇，而是由輪值爐主奉祀家中。清同治二年（1863）初建土茅屋為廟，經常年風雨加上民國24年中部大地震，廟宇損傷甚大。民國63年，廟方成立管理委員會之後，開始興建直到民國78年竣工，達成現有白沙屯拱天宮之規模。雖然拱天宮落成時間不若其他百年以上之廟宇歷史悠久。但白沙屯媽祖往北港進香的歷史，卻早在建廟之前就已經存在。 白沙屯進香團體行走的距離，從苗栗縣通霄鎮到雲林縣北港鎮，是目前臺灣徒步進香距離最遠的團體，但其由人為事先安排的進香事務並不多。此進香活動具有「一切聽憑神意而決」的獨特性，包括活動舉辦的日期及天數，均以擲筊方式向白沙屯媽祖神像請示決定；進香隊伍行走的路線、媽祖神轎休息過夜的地點，必須在隊伍行進時，才由媽祖神意透過神轎的搖晃方式臨時指示，以上都是白沙屯媽祖進香活動特別之處。

緣於清領時期，相傳當時大甲居民每隔12年便會前往福建湄州祖廟朝天閣進香，因規模不大、參與人數不多，且12年才舉行一次，並未引起注意。日治時期，臺海交通中斷，進香受阻，乃改往北港朝天宮進香；初期，參加人數約40人，其後隨著時序進展、政經發展與媒體效應，規模逐漸擴大，參與人員不再局限於大甲、大安、外埔和內埔（后里）的「大甲53庄」信眾，至1980年代人數已高達10餘萬人，成為全臺最知名的媽祖進香活動。其時，國內媒體大肆報導大甲媽祖前往北港「謁祖進香」或「大甲媽祖回娘家」之事，大甲鎮瀾宮認為此說易遭誤解為「大甲媽」是分靈自北港朝天宮，於是決議將「北港進香」改為「遶境進香」，將「刈火」改為「添火」，惟此舉卻引起雙方誤解。此時，新港奉天宮適時表明歡迎大甲媽祖到新港進香，加上1987年鎮瀾宮組團前往湄洲朝天閣迎回祖廟媽祖神像，隔年又前往港里天后祠迎回聖父母神像，於是自1988年起取消前往北港進香與刈火，轉往新港奉天宮遶境進香。

邵族的行政地位在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學術上，早期的日本學者鳥居龍藏為（1900）最早將邵族列入九族分類，而移川子之藏（1930）小川尚義（1944）則把邵族歸在平埔族中。 民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。1973年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到2021年才有了明確的界定，邵族人發起正名運動與學界之共同努力才成為原住民第十族。 Lalu（拉魯）為邵族傳統信仰、精神文明之核心，其不僅指涉有形之地理範圍——日月潭中之拉魯島，也象徵邵族傳統信仰上最高祖靈之居住地，本身有特殊之神聖意涵與相傳之傳說，是邵族諸多慣習、禁忌、祭儀之中心。邵族人相信，最高祖靈居住在Lalu的大茄苳樹下，而負責邵族祖靈祭儀的Shinshii（台語慣稱先生媽，國語慣稱女祭司）在正式學巫之前，都必須在農曆3月初的播種祭期間前往Lalu求得最高祖靈的認可，若得最高祖靈同意，則祖靈會以不同方式顯召求巫之人，才可獲得擔任Shinshii之最終資格。 對於邵族人而言，Lalu具有複雜的文化意義，無法以單純之地名簡約描述，是邵族精神文明、信仰、神話、祭儀、傳統組織之文化總集，有豐富的多義性。在表述上，可能以一具體之空間型態展現，也可能透過口傳敘事以傳說、神話之方式展現，在信仰行為中，也會藉由祭儀、禁忌之遵守等形式顯露於外。在邵族人心中是生命終結後回歸之處，是邵族人祖靈信仰之起源。Lalu因其神聖性，亦成為邵語的字根，結合其他文字組合為具有信仰、連結邵族人精神層面之相關語彙。 Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭於每年農曆八月一日起始，然而祖靈信仰卻是極為完整的貫徹於邵族人整年度生活當中，春天的播種祭、鞦韆祭及一連串的水田祭儀，夏天的狩獵祭、白鰻祭以及秋天祖靈祭迎新年等，生活的中的一切都與祖靈息息相關。慎重如婚嫁、喪禮辭魂、祈求病癒、動土入厝等；日常如家中購入汽機車、大型電器傢俱或搬家、移樹等，都可觀察到當族人祖靈信仰越虔誠，生活中便越需要有Shinshii幫忙進行祭儀告知祖靈大小事與祖靈對話。 邵族新年有大祭小祭之分別，農曆八月初一 當天一早，各戶將祖靈籃請到祭祀廣場並備糯米飯為祭品，如今年有出任Pariqaz主祭的家戶，則當日祭品糯米飯則必須準備份量數倍之大鐵鍋裝盛送來祭場，用以表達大祭期間將負起責任、開銷，如同Pariqaz字面意所延伸，作示範模範（做榜樣）的人，也代表該年為大祭，新年將從小祭的5天延為將近一個月。 邵族祖靈籃與漢人一分家即立神主牌的概念全然不同，家族概念更在家庭之上。當男姓戶長過世，如果家中無男丁僅有女兒能繼承祖靈籃，則繼承者必須有同為原住名姓氏之孩童，才符合繼承條件。若當時膝下無子，則該戶祖靈籃只能進入封閉狀態，無法再參與祭儀，直到有繼承者才能重新回到部落公共歲時祭儀當中。 尤其在Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭整個過程當中，靜態祭儀為家戶必盡的責任，而動態的飲公酒則是氏族間能互動交流與認識熟稔的重要過程。擔負主家身份的戶長，除了透過飲公酒來感謝先生媽一年來的辛勞並向頭人、祭司與長老致謝外，飲公酒也是當氏族長老或家戶戶長有新的繼承者或轉移時，最容易觀察到的重要活動。飲公酒是邵族在 Lus'an時透過家戶輪飲活動，讓各家戶將自家繼承者或新進家人公開介紹給族群的方式；在此同時，更是讓新任頭人、祭司在擔負起傳統義務與任務時，透過飲公酒與各氏族、家戶間建立互動，並逐漸確立地位與權威的重要過程。但當家戶無法正常參與的同時，也象徵這個家戶與氏族、族群間的聯結已有了斷層危機。而要重新返回祖靈信仰結構裡，也唯有透過參與歲時祭儀，才能重做銜接。而這也是邵族祖靈信仰能維持傳續的保護機制之一。 Rarifz（日月盾牌）為邵族最高祖靈象徵，只允許邵族男性觸碰。平時輪流置放於領唱氏族長老陳家與高家，唯有大祭新年時，才會於Hanaan（祖靈屋）蓋好時，迎出懸掛於內，並展開Shmaila（祖靈夜祭），而禁歌也才能解禁吟唱。 在Minrikus miqilha（最後祭飲公酒）時，邵族祖靈籃家戶主人會在自家門口迎接Rarifz的到來，族人男性要拍打Rarifz並說：「piakalinkin! piakaimahan! 」 邵語意為祝福平安健康。Minrikus miqilha是以Rarifz為核心進行遶境，而遶境ㄧ詞用在此處，是因為大祭新年的最後祭飲公酒，並不只跼限於邵族有祖靈籃的家户。而是連周遭漢人鄰居都會設席相迎的慶典。邵族領唱隊伍會快速穿梭並採以簡短版大祭禁歌圈舞為他們祈福，但規格方式與邵族家戶有別。

媽祖信仰是台灣重要的民間信仰，也是移民社會和海洋文化的表徵，台灣民間供奉媽祖的廟宇、神壇、民宅和舟船數量眾多，而媽祖的信徒更是遍佈世界各地不可計數。關於媽祖的身世，自宋代以來即有許多版本，各地文獻方志、碑文均有不同說法；直到清代以降，民間大致採信明僧昭乘所著《天妃顯聖錄》之說，有關媽祖身世的說詞才日趨一致，然而《天妃顯聖錄》屬神話小說，是否足以作為媽祖身世的依據，實有待商榷。關於媽祖的誕辰，台灣民間皆認定是農曆三月廿三日，其實在宋元兩朝文獻中均未提及媽祖誕辰；明代之後才訂為三月廿三日。按李獻璋所撰〈元明地方志的媽祖傳說之演變〉考證，乃因明代船舶多於三月返航，按慣例須祭拜媽祖以酬謝神恩之故。 北港朝天宮三月迎媽祖，歷時久遠，為媽祖香期重要活動之一。由於媽祖是民間相當重要的信仰，信仰圈遍及全台，地方廟宇為穩固其信仰圈，紛紛自各地媽祖廟採分香形式，以添廟神靈威，故逢媽祖誕辰前夕，各分靈廟宇皆須回祖廟謁祖割火，甚至非分靈廟宇，亦會前往進香交香，促成宮廟間聯誼與交流。也因此造成媽祖香期參與人數最多，時間最長的紀錄，故清代便將媽祖盛會納入方志記載。北港朝天宮是台灣媽祖廟分靈最多之祖廟，從新年之始即為媽祖香期開端，至三月期間人數暴增，香客人數冠為全台之最，可視為「三月瘋媽祖」典型表徵。

車藏，音狀，正字為「旋」，出於道士科儀書本，有旋轉不停的意思。台灣民間有血車藏及水車藏兩種，前者糊貼紅色系列的紙花，專做超渡難產而過世的婦女；水車藏則多黏貼白色或灰色系列的紙花，主要在於超渡溺水之亡魂。 水車藏是以竹篾編紮成內外兩圈圓筒狀，糊上淺淡花紙，上下分別貼著十二尊牛鬼蛇神，按水中、陰間、天堂三種不同的宇宙空間排列。在水中的有冤魂、正義的水王和代表惡者的污穢神，還有押解鬼魂的大鬼、小鬼，審判善惡的城隍與牛頭馬面，最後則是觀世音菩薩與善才良女，頂端四角各插有一隻小三角旗用來招魂。轉動水車藏代表讓淹死的鬼魂，藉由旋轉的水車藏自水中找到上岸的方向，過去村民在水車藏上寫上祖先的名字，隨著時代更迭，現代人通常在水車藏上書寫自己的姓名、住址以示叩謝。 雲林縣口湖鄉每年的牽水車藏習俗，地方人士結合追思先人與宗教信仰。清道光25年（西元1845年）口湖發生水災後，後人在每年農曆六月初七、初八兩天前往各村莊的萬人塚祭拜先人。隨後地方人士並興築萬善祠祭祀，將牽水車藏祭典與地方宗教信仰結合，並發揚光大。 一場颱風引起海水倒灌，淹沒口湖鄉金湖港沿海各大村莊，帶走至少三千條以上人命。據地方耆老指出，當時水淹範圍包括目前的金湖、台子、蚶仔寮、成龍、新港、下湖口等村落。 清道光25年（西元1845年）農曆六月初七的黃昏，一場狂風暴雨來襲，北港溪及牛挑灣溪水暴漲，強風席捲海水引起海嘯倒灌至雲林沿海地帶，一夜之間從虎尾溪到北港溪一片汪洋，其中又以金湖港一帶災情最慘重。 待海水消退後，破損的船隻與村莊一片凌亂，原本的繁華市街更是屍橫遍野，當地許多人家的家譜中都記載這一頁恐怖的歷史，相關文獻也記載這次水患式開台以來最大的風災水患，死亡約三千人。 災後在官民協助下，分別挖了四個大穴集體掩埋冤魂，受前清皇帝敕封為「萬善同歸」，這些死者都是災後倖存者無法辨識的親友，此後每年農曆六月初七到初八，亡者的後代子孫都會舉行牽水車藏超渡祭典追悼。

舉行這項祭儀有兩項主要因素: 一、從前部落之間還在出草征戰的時代，勝利凱旋返回部落之後，會舉行這個祭儀。 二、修繕會所之後舉行。

西港慶安宮由西港仔街、瓦厝內、南海埔、堀仔頭和茄苳腳等所謂「五角頭」共同管理，創建於康熙51年（1712），主祀神明為天上聖母、城隍境主和中壇元帥，一般認為城隍境主和中壇元帥可能隨鄭軍而來，但天上聖母則是分靈自鹿耳門天后宮，這也就是每屆刈香前必先至鹿耳門「請媽祖」的歷史背景。 西港慶安宮的刈香遶境活動，一般叫「西港仔刈香」，俗稱「西港仔香」，起源於乾隆49年（1784）八份姑媽宮甲辰科的香科繞境，道光3年(1823)第14科起由慶安宮接辦，道光27年(1847) 因重建廟宇落成而舉行首科王醮，開始有王船祭典，並擴大遶巡香境，爾後逐次擴展，香境含蓋96村鄉，成為「台灣第一大香」。

南鯤鯓廟是「南鯤鯓代天府」的俗稱，主祀李王、池王、吳王、朱王和范王等五府千歲，相傳祂們是300多年前乘坐王船來台的，後來經蚵寮漁民建寮奉祀。 迄今全台已有超過20000座分靈廟，這些分靈廟每到王爺誕辰，便紛紛籌組進香團前來進香謁祖，蔚為台地最為壯盛的王爺廟會，時見童乩與陣頭大會串，形形色色、五花八門，令人嘆為觀止。 南鯤鯓廟一年有4個主要進香期，分別是（農曆）：4月中下旬、6月中旬、8月中旬和9月中旬，再加上每年農曆正月初一至正月底的「百足真人蜈蚣陣七星平安橋」以及每年農曆九月下旬本廟與雲嘉南濱海國家風景區管理處所共同主辦的「鯤鯓王平安鹽祭」，可謂熱鬧非凡，具有民間宗教思想文化的特徵。

■ 東山吉貝耍夜祭： 西拉雅夜祭，最大的意涵就是答謝部落神靈1年來的眷顧，子民以拜全豬最高敬禮來還願，並且以最莊嚴神聖的「O-RORAW牽曲」吟唱歌舞獻給祖靈，並且透過夜祭的舉辦，達到西拉雅文化復振的目的，以及文化傳統的延續、發揚。 ■ 東山吉貝耍孝海祭： 有兩種說法，其一是說當初祖先渡海來台，有許多先民死於海上，祖先在「倒風內海」登陸，於蕭壠建立部落(今台南市佳里區)後，為緬懷當初渡海來台祖先，每年社民會至倒風內海海邊「乞水」，並祭拜祖靈以示不忘本。後來部分社民因番屯政策東遷至哆囉嘓社地(今台南市東山區境內)龜重溪畔建立吉貝耍支社，每年農曆9月初5無法再回到海邊祭祖，於是在大公廨附近的農田，面向西南方大海的方向，遙拜祖靈；另一說法為當初祖先渡海來台，受當地一位漁民「阿海」接濟，引導祖先從倒風內海到蕭壠登陸，後來阿海在某年的農曆9月初5於魚塭遭雷殛身亡，蕭壠社民感念其恩情，在番仔塭（今七股區大埕里）建小廟紀念他，尊稱他為「海祖」，族人搬遷至吉貝耍後，依然懷念海祖恩惠，特地在海祖仙逝日子面向大海方向祭拜他，於是發展岀現今的「孝海」祭典。

「東山碧軒寺迎佛祖暨遶境」起源於火山碧雲寺因「張丙事件」（1832）而遭燒燬，清道光24年（1844），「番社」（現今東山）庄民不忍觀音佛祖（正二媽）無處安祀，乃合議迎請下山供奉。此後，每年農曆12月23日必恭送佛祖上山，沿著古香路登山攻頂返回火山碧雲寺過年，此即「送駕」；俟元月10日子時，再舉行回駕大典，然後走過黑夜走過山林下山，沿途遶境並進行換香、換花、換轎的「三換儀式」，直至午後回到東山大街入廟並隨即進行市區遶境祈安。到了2月2日至10日再聯合崁頭山仙公廟孚佑帝君與南勢碧蓮寺清水祖師等神，進行為期9天的「十八重溪內」輪巡，一年「溪頭入，溪尾出」，一年「溪尾入，溪頭出」，採「扛轎移交」與「中界迎送」雙軌模式進行，因而連結8里近50個庄頭，形成十八重溪內信仰生命共同體。

「羅漢門迎佛祖」，此項民俗活動已有兩百多年歷史，每年均擇期於觀音佛祖聖誕前幾日舉行，目前由內門紫竹寺（101-103年）及南海紫竹寺（104-106年）輪流辦理（連續各辦三年）。百年來觀音佛祖遶境路線遍及內門各庄頭，且信徒皆以徒步遶境及全程扛轎走山路，來表達對於觀音佛祖信仰的誠意，而自民國100年開始，遶境路線更擴及至旗山天后宮；遶境行程通常為四天，今年是自102年3月25日至3月28日，每天早上7時準時出巡，繞行約十個「敬」(庄頭敬桌集中的臨時場地)，每天約走30公里路程，以3轎（土地公轎、紫雲宮大道公和龍潭天后宮媽祖合轎、內門紫竹寺佛祖大媽和三媽合轎）主巡，香境內各角頭及其文武陣頭皆參與遶境（小庄組文陣，大庄組武陣），反映該地民眾信仰生活，自古迄今改變不大，祭品亦保留傳統樣式，是該地最具在地色彩的信仰文化及最具生活價值的內在文化體系。此項民俗遶境隨行的文武藝陣，堪稱量多質精，至少超過30陣以上，其中以夏梅林宋江獅陣、金馬寮牛犁陣、番仔路太平清歌陣、虎頭山七里響陣等文武藝陣最具特色。

「東港迎王平安祭典」 由東港東隆宮所主辦，此俗推估約形成於清領初期，惟其後演變情況不明；日治時期，根據《臺灣日日新報》之報導，舉辦王醮時間有時在秋天，有時在春天。日昭和 12年（ 1937）丁丑科後中斷 14年未辦，直至 1952年春天始恢復舉行，至翌科（ 1955）因戒嚴時期申請許可問題改以利用雙十節慶典名義舉辦迎王祭典，此後即固定在 10月底前後（農曆 8 9月）舉行， 逢丑、辰、未、戌 3年一科的辦理週期，也就此明顯確立祭典核心時程前後 8天 。其辦理動機，原緣於驅瘟除疫之俗，其後隨著時代演進而加入不同信仰元素，至近代始定稱為「東港迎王平安祭典」，最早「四縣份」的祭祀形態，也由「七角頭」所取代，遶境範圍並擴充至東港周邊農區（市郊農業聚落）；而原竹架紙糊的王船，亦在 1973年易為木造大船，祭典主導者的「大總理」，更數度變更制度。 2008年，屏東縣政府以「東港王船祭」為名通過縣登錄民俗，2010年變更為「東港迎王平安祭典」，並於此年通過中央登錄為重要民俗，保存團體為「財團法人臺灣省屏東縣東港東隆宮」。

依山傍溪臨海的Makotaay港口部落，因其地理位置之優勢，自古以來就是鄰近異族或聚落覬覦的夢土。傳說遭逢天災、人禍、榖物欠收之際，部落的祭司家族cilangasan氏族要出草，將以罹難者之魂，為部落守護靈，祈求風調雨順、民生安定。因此在Makotaay港口部落豐年祭阿美族語稱「ilisin」為「祭祀」之意。傳統游耕年代，部落族人燒山，將農作物集體耕種在山坡上。男性年齡階級中的青年階級之Miaowaoway吠犬階級，主要負責山坡地作物巡守重要工作。每當作物收成之際，吠犬階級從山上返回部落，族人會舉行盛大活動迎接，並舉行「ilisin」慶豐收。 港口部落ilisin流程表： 7月20日(08：00~17：00)：Misafelac(準備工作捕魚、殺豬、搗米)，每年固定時間。 7月21日(00：00~12：00)：Malitapod、Pakaron(迎靈祭、晉階儀式4年1次、報訊息)。 7月21日(16：00~22：00)：Sakacicay Pakomodan(宴靈祭第1日)，每年固定時間。 7月22日(16：00~22：00)：Sakatosa Pakomodan(宴靈祭第2日)，每年固定時間。 7月23日(16：00~22：00)：sakatolo Pakomodan、Paiwa每四年一次、Palimo、Pakayat、Palafan(宴靈祭第3日、表揚有為青年、敬老尊賢、手牽手、宴客)，每年固定時間。 7月24日(16：00~22：00)：Mipihayan(送靈祭、限女性)，晝間08：00~15：00男性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。 7月25日(08：00~21：00)：女性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。

清朝康熙十九年（西元1680年）曾設鎮總兵署於明朝建立的金門千戶所城，後又將總兵署移至後浦，並於農曆四月十二日將城隍爺分火到後浦奉祀，由此並衍生出目前年年熱鬧舉行的四月十二迎城隍。根據〈古地城隍重建落成志〉及地方耆老的說法，由於金門鎮總兵署移駐後浦，城隍爺和城隍廟也就遷治到後浦，這就是浯島城隍廟以四月十二日為廟慶的背景。浯島城隍廟肇建於清康熙年間；清嘉慶十六年，因廟貌久圮，金門鎮的左營遊擊文應舉曾倡議重建。迎城隍活動過去是每年一次「小迎」，神輦遶於城區四境，還有每三至五年一次「大迎」，遶行於今金城鎮大部分及金寧鄉少部分村里。民國四十年代之後，則只有小迎而未曾舉行過大迎了，後演變為全島性的宗教活動。浯島城隍爺的爵號為「顯佑伯」，封號淵源於明初；「四月十二日」相傳是清朝年間，城隍爺由「舊金城」分爐到「金城」（後浦）的「遷治」紀念日。浯島城隍廟內祀浯島城隍，從屬神有解冤公、文武判官、財帛、福德、採訪、衡文、功德、速報等司及范謝二將軍，馬軍爺神像。

清領初期，林姓六堂兄弟奉請「六房媽」自唐山渡海入臺，於雲林地區分房拓墾，並於清道光30年（1850）發展出「過爐」各房輪流奉祀模式，最初僅限林姓才能擔任爐主主辦每年的祭祀活動，除了祭祀權轉換之外，也有家族歲時聚餐的意義。清領末期之後，隨著「六房媽」靈驗事蹟的傳布，亦廣為鄰近外姓居民所崇信，戰後並加入輪值爐主行列，祭祀規模逐漸擴大至「五股34庄」，「六房媽」乃由血緣轉換到地緣，家族祀神擴大為地方神，信眾範圍由一個村落增加為數十個村落、團體與廟宇；1970年代，臺灣經濟起飛，農業人口流往都市，「六房媽」也隨著移民的腳步而擴散到各地，分靈、分會紛紛成立，1990年代更加入各種志工團體參與過爐各項服務工作，如擔花擔燈、社群網路粉絲團等等，「六房媽過爐」愈發壯盛，每年參加者幾近2萬人。