西港慶安宮由西港仔街、瓦厝內、南海埔、堀仔頭和茄苳腳等所謂「五角頭」共同管理，創建於康熙51年（1712），主祀神明為天上聖母、城隍境主和中壇元帥，一般認為城隍境主和中壇元帥可能隨鄭軍而來，但天上聖母則是分靈自鹿耳門天后宮，這也就是每屆刈香前必先至鹿耳門「請媽祖」的歷史背景。西港慶安宮的刈香遶境活動，一般叫「西港仔刈香」，俗稱「西港仔香」，起源於乾隆49年（1784）八份姑媽宮甲辰科的香科繞境，道光3年(1823)第14科起由慶安宮接辦，道光27年(1847) 因重建廟宇落成而舉行首科王醮，開始有王船祭典，並擴大遶巡香境，爾後逐次擴展，香境含蓋96村鄉，成為「台灣第一大香」。

南鯤鯓廟是「南鯤鯓代天府」的俗稱，主祀李王、池王、吳王、朱王和范王等五府千歲，相傳祂們是300多年前乘坐王船來台的，後來經蚵寮漁民建寮奉祀。迄今全台已有超過20000座分靈廟，這些分靈廟每到王爺誕辰，便紛紛籌組進香團前來進香謁祖，蔚為台地最為壯盛的王爺廟會，時見童乩與陣頭大會串，形形色色、五花八門，令人嘆為觀止。南鯤鯓廟一年有4個主要進香期，分別是（農曆）：4月中下旬、6月中旬、8月中旬和9月中旬，再加上每年農曆正月初一至正月底的「百足真人蜈蚣陣七星平安橋」以及每年農曆九月下旬本廟與雲嘉南濱海國家風景區管理處所共同主辦的「鯤鯓王平安鹽祭」，可謂熱鬧非凡，具有民間宗教思想文化的特徵。

■ 東山吉貝耍夜祭：西拉雅夜祭，最大的意涵就是答謝部落神靈1年來的眷顧，子民以拜全豬最高敬禮來還願，並且以最莊嚴神聖的「O-RORAW牽曲」吟唱歌舞獻給祖靈，並且透過夜祭的舉辦，達到西拉雅文化復振的目的，以及文化傳統的延續、發揚。■ 東山吉貝耍孝海祭：有兩種說法，其一是說當初祖先渡海來台，有許多先民死於海上，祖先在「倒風內海」登陸，於蕭壠建立部落(今台南市佳里區)後，為緬懷當初渡海來台祖先，每年社民會至倒風內海海邊「乞水」，並祭拜祖靈以示不忘本。後來部分社民因番屯政策東遷至哆囉嘓社地(今台南市東山區境內)龜重溪畔建立吉貝耍支社，每年農曆9月初5無法再回到海邊祭祖，於是在大公廨附近的農田，面向西南方大海的方向，遙拜祖靈；另一說法為當初祖先渡海來台，受當地一位漁民「阿海」接濟，引導祖先從倒風內海到蕭壠登陸，後來阿海在某年的農曆9月初5於魚塭遭雷殛身亡，蕭壠社民感念其恩情，在番仔塭（今七股區大埕里）建小廟紀念他，尊稱他為「海祖」，族人搬遷至吉貝耍後，依然懷念海祖恩惠，特地在海祖仙逝日子面向大海方向祭拜他，於是發展岀現今的「孝海」祭典。

「東山碧軒寺迎佛祖暨遶境」起源於火山碧雲寺因「張丙事件」（1832）而遭燒燬，清道光24年（1844），「番社」（現今東山）庄民不忍觀音佛祖（正二媽）無處安祀，乃合議迎請下山供奉。此後，每年農曆12月23日必恭送佛祖上山，沿著古香路登山攻頂返回火山碧雲寺過年，此即「送駕」；俟元月10日子時，再舉行回駕大典，然後走過黑夜走過山林下山，沿途遶境並進行換香、換花、換轎的「三換儀式」，直至午後回到東山大街入廟並隨即進行市區遶境祈安。到了2月2日至10日再聯合崁頭山仙公廟孚佑帝君與南勢碧蓮寺清水祖師等神，進行為期9天的「十八重溪內」輪巡，一年「溪頭入，溪尾出」，一年「溪尾入，溪頭出」，採「扛轎移交」與「中界迎送」雙軌模式進行，因而連結8里近50個庄頭，形成十八重溪內信仰生命共同體。

「羅漢門迎佛祖」，此項民俗活動已有兩百多年歷史，每年均擇期於觀音佛祖聖誕前幾日舉行，目前由內門紫竹寺（101-103年）及南海紫竹寺（104-106年）輪流辦理（連續各辦三年）。百年來觀音佛祖遶境路線遍及內門各庄頭，且信徒皆以徒步遶境及全程扛轎走山路，來表達對於觀音佛祖信仰的誠意，而自民國100年開始，遶境路線更擴及至旗山天后宮；遶境行程通常為四天，今年是自102年3月25日至3月28日，每天早上7時準時出巡，繞行約十個「敬」(庄頭敬桌集中的臨時場地)，每天約走30公里路程，以3轎（土地公轎、紫雲宮大道公和龍潭天后宮媽祖合轎、內門紫竹寺佛祖大媽和三媽合轎）主巡，香境內各角頭及其文武陣頭皆參與遶境（小庄組文陣，大庄組武陣），反映該地民眾信仰生活，自古迄今改變不大，祭品亦保留傳統樣式，是該地最具在地色彩的信仰文化及最具生活價值的內在文化體系。此項民俗遶境隨行的文武藝陣，堪稱量多質精，至少超過30陣以上，其中以夏梅林宋江獅陣、金馬寮牛犁陣、番仔路太平清歌陣、虎頭山七里響陣等文武藝陣最具特色。

「東港迎王平安祭典」 由東港東隆宮所主辦，此俗推估約形成於清領初期，惟其後演變情況不明；日治時期，根據《臺灣日日新報》之報導，舉辦王醮時間有時在秋天，有時在春天。日昭和 12年（ 1937）丁丑科後中斷 14年未辦，直至 1952年春天始恢復舉行，至翌科（ 1955）因戒嚴時期申請許可問題改以利用雙十節慶典名義舉辦迎王祭典，此後即固定在 10月底前後（農曆 8 9月）舉行， 逢丑、辰、未、戌 3年一科的辦理週期，也就此明顯確立祭典核心時程前後 8天 。其辦理動機，原緣於驅瘟除疫之俗，其後隨著時代演進而加入不同信仰元素，至近代始定稱為「東港迎王平安祭典」，最早「四縣份」的祭祀形態，也由「七角頭」所取代，遶境範圍並擴充至東港周邊農區（市郊農業聚落）；而原竹架紙糊的王船，亦在 1973年易為木造大船，祭典主導者的「大總理」，更數度變更制度。2008年，屏東縣政府以「東港王船祭」為名通過縣登錄民俗，2010年變更為「東港迎王平安祭典」，並於此年通過中央登錄為重要民俗，保存團體為「財團法人臺灣省屏東縣東港東隆宮」。

依山傍溪臨海的Makotaay港口部落，因其地理位置之優勢，自古以來就是鄰近異族或聚落覬覦的夢土。傳說遭逢天災、人禍、榖物欠收之際，部落的祭司家族cilangasan氏族要出草，將以罹難者之魂，為部落守護靈，祈求風調雨順、民生安定。因此在Makotaay港口部落豐年祭阿美族語稱「ilisin」為「祭祀」之意。傳統游耕年代，部落族人燒山，將農作物集體耕種在山坡上。男性年齡階級中的青年階級之Miaowaoway吠犬階級，主要負責山坡地作物巡守重要工作。每當作物收成之際，吠犬階級從山上返回部落，族人會舉行盛大活動迎接，並舉行「ilisin」慶豐收。港口部落ilisin流程表：7月20日(08：00~17：00)：Misafelac(準備工作捕魚、殺豬、搗米)，每年固定時間。7月21日(00：00~12：00)：Malitapod、Pakaron(迎靈祭、晉階儀式4年1次、報訊息)。7月21日(16：00~22：00)：Sakacicay Pakomodan(宴靈祭第1日)，每年固定時間。7月22日(16：00~22：00)：Sakatosa Pakomodan(宴靈祭第2日)，每年固定時間。7月23日(16：00~22：00)：sakatolo Pakomodan、Paiwa每四年一次、Palimo、Pakayat、Palafan(宴靈祭第3日、表揚有為青年、敬老尊賢、手牽手、宴客)，每年固定時間。7月24日(16：00~22：00)：Mipihayan(送靈祭、限女性)，晝間08：00~15：00男性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。7月25日(08：00~21：00)：女性Pakelan(漁撈祭)及檢討會，每年固定時間。

清朝康熙十九年（西元1680年）曾設鎮總兵署於明朝建立的金門千戶所城，後又將總兵署移至後浦，並於農曆四月十二日將城隍爺分火到後浦奉祀，由此並衍生出目前年年熱鬧舉行的四月十二迎城隍。根據〈古地城隍重建落成志〉及地方耆老的說法，由於金門鎮總兵署移駐後浦，城隍爺和城隍廟也就遷治到後浦，這就是浯島城隍廟以四月十二日為廟慶的背景。浯島城隍廟肇建於清康熙年間；清嘉慶十六年，因廟貌久圮，金門鎮的左營遊擊文應舉曾倡議重建。迎城隍活動過去是每年一次「小迎」，神輦遶於城區四境，還有每三至五年一次「大迎」，遶行於今金城鎮大部分及金寧鄉少部分村里。民國四十年代之後，則只有小迎而未曾舉行過大迎了，後演變為全島性的宗教活動。浯島城隍爺的爵號為「顯佑伯」，封號淵源於明初；「四月十二日」相傳是清朝年間，城隍爺由「舊金城」分爐到「金城」（後浦）的「遷治」紀念日。浯島城隍廟內祀浯島城隍，從屬神有解冤公、文武判官、財帛、福德、採訪、衡文、功德、速報等司及范謝二將軍，馬軍爺神像。

清領初期，林姓六堂兄弟奉請「六房媽」自唐山渡海入臺，於雲林地區分房拓墾，並於清道光30年（1850）發展出「過爐」各房輪流奉祀模式，最初僅限林姓才能擔任爐主主辦每年的祭祀活動，除了祭祀權轉換之外，也有家族歲時聚餐的意義。清領末期之後，隨著「六房媽」靈驗事蹟的傳布，亦廣為鄰近外姓居民所崇信，戰後並加入輪值爐主行列，祭祀規模逐漸擴大至「五股34庄」，「六房媽」乃由血緣轉換到地緣，家族祀神擴大為地方神，信眾範圍由一個村落增加為數十個村落、團體與廟宇；1970年代，臺灣經濟起飛，農業人口流往都市，「六房媽」也隨著移民的腳步而擴散到各地，分靈、分會紛紛成立，1990年代更加入各種志工團體參與過爐各項服務工作，如擔花擔燈、社群網路粉絲團等等，「六房媽過爐」愈發壯盛，每年參加者幾近2萬人。

「馬祖擺暝」傳承自原鄉福州民俗，於農漁淡季的農曆正月上旬至2月初舉行，整個馬祖四鄉五島70餘座廟宇各依其舊有例祭日 各自辦理擺暝祭祀藉擺暝迎神祈安與調劑生活並凝聚宗族、村民、信徒之團結力量；每年擺暝期間，移居桃園八德、新北永和的眾多旅臺馬祖人多會返鄉參與擺暝祭典蔚為一俗。