本案委託國立陽明交通大學執行，並透過系列活動以挖掘當地人文歷史及眷村文化，導入更多元素於原眷村內，讓更多民眾認識當地眷村的人事物。於108年（2019）7月13日辦理｢大煙囪下的家—保溫駐站空間」（新竹市建美路38號）開幕揭牌活動，展示六燃人文歷史及眷村文化資料及舉辦相關活動，讓更多民眾認識六燃的歷史及當地眷村的人事物。另整體規劃方案（包含計畫內容與空間想像），透過公聽會、座談會、社區參與設計工作坊等，於民國108年（2019）8月、民國109年（2020）7月29日、民國109年（2020）11月28日、民國110年（2021）1月9日辦理跨領域對談分享專題會議，納入公民，專家學者及在地住民聲音，以確保規劃程序中納入「公民想像」機制。 駐站空間之啟用，包含協助參觀服務、空間維運、場地管理維護等。駐站期間收集各種公民建議，作為與在地對話、溝通聯繫的重要橋梁，增加訊息分享與傳達之多元管道，發揮保溫睦鄰之實質目的。並協助舉辦六燃相關文化、生態、藝術、教育等系列活動或工作坊，發掘在地活力，創造未來民眾參與公共文化環境營運之可能。

基隆中元祭，起緣於咸豐元年（一八五一）八月之漳泉械鬥，雙方死傷眾多；挑釁報仇將發生的時候，漳泉地方人士出面調解，再次械鬥之衝突終於平息；取代以字姓輪值主普，超渡普施孤魂幽靈，以血緣代替地域觀念，以賽陣頭來代替打破頭的陋習；達成社會和諧，共存共榮的大同世界，行之百年歷史悠久。

褒忠亭義民節祭典歷史悠久，由新竹、桃園等3縣市20鄉鎮市區組成15大庄輪值主辦，反映北臺灣客家社群組織與歷史文化。祭典緣起自乾隆五十一年（1786）彰化爆發林爽文事件，同年十二月陷淡水廳（新竹城），逼近六張犁庄（今竹北六家）。六家地區的重要墾首林先坤，聯合陳資雲、劉朝珍等率鄉民抗敵，凡三千人，即所謂義民軍。在與林爽文部對抗過程中，犧牲兩百餘人，班師時以牛車沿途遍拾有黑布圈為記的忠骸，原先預備歸葬大窩口（今湖口），但車過鳳山溪抵今日新埔枋寮後，牛隻不受驅使，經焚香禱告並擲筊取決，確認為先烈已自擇葬地，遂徵得地主同意，合葬於此，即日後義民塚。其後林先坤等人召集仕紳提議建廟以崇祀，於乾隆五十三年冬奠基動土，五十五年落成竣工，此即義民廟之軔始。其後同治元年（1862），中部戴潮春事起，義民軍二度出征，犧牲者百餘人又歸葬於此，是為附塚。

賽夏族paSta'ay(矮靈祭)的歷史源自賽夏族一個「愛恨交織」的傳說。古時，賽夏族部落對岸山洞裡，住著一群身高不滿3尺（1公尺）的小矮人，賽夏族人稱之ta’ay(音譯: 達隘)或戲稱矮人。達隘身材雖矮小智慧卻很高，而且行動迅捷，他們經常教導賽夏族人農耕漁獵技術、治病方法，賽夏族人對他們心存感激，常請達隘喝酒同樂。在每年收成後，也會準備豐盛酒菜招待達隘。但達隘常在喝酒後調戲賽夏族婦女，導致賽夏族人心生不滿，亟思報復，但不敢輕舉妄動。在某次慶豐收歡樂之夜，達隘又調戲賽夏婦女，一位賽夏青年決心進行報復行動。乘黑夜暗中將達隘每天必經之橋（以兩枝枇杷樹幹架設而成）砍斷一半，再塗抹泥土遮掩，當達隘酒後成群走上橋時，橋不堪負荷而折斷，達隘紛紛墜落河谷死亡，僅餘兩名年長達隘未上橋而逃過一劫。事後這兩名倖存之達隘決定離開賽夏族部落，離去前忍悲傳授祭歌及祭儀，告誡賽夏族人須每年祭拜達隘靈魂，否則必有災禍，隨後即朝東方離去。 達隘離開後的次年，賽夏族人開始災禍連連，先是農作物歉收，打不到獵物，造成飢荒，接著族人生病無人能治，賽夏族人開始恐慌，認為是受到達隘的詛咒。為請求達隘原諒、慰藉達隘靈魂，避免災害擴大，於是在秋收之後農曆10月中旬的月圓之夜起，舉行祭祀達隘靈魂儀式，連續3個夜晚從太陽下山舞至次日太陽出來，稱之paSta'ay(音譯:巴斯達隘)，外人則稱為「矮（人）靈祭」。 paSta'ay(矮靈祭)原本每年舉行一次，日治時代政府擔心賽夏族人藉此聚集謀反，於是改為兩年一小祭，十年一大祭。所有儀式都有一首祭歌相配合，傳說祭歌是倖存的兩位達隘教導賽夏族人唱的，朱姓族人因為學得最完整最正確，因此每次祭典均由朱姓族人擔任總主祭。paSta'ay(矮靈祭)祭歌共16章，35節，232句，17個曲調，每節以一種植物的尾音押韻，詩行完整，唱法特殊，與paSta'ay(矮靈祭)之迎靈、娛靈、送靈舞步相配合。祭歌的歌詞以迎靈開始，隨著章節的不同，達隘與賽夏人間的恩怨情仇在祭歌與舞步的律動中重現。祭歌內容除了對賽夏族人殺害達隘的故事情節提出控訴外，還有許多達隘對賽夏族人的諄諄訓誨，伴隨歌舞的進行，交織成paSta'ay(矮靈祭)神人交融的神秘景像。

白沙屯媽祖早年並未建有廟宇，而是由輪值爐主奉祀家中。清同治二年（1863）初建土茅屋為廟，經常年風雨加上民國24年中部大地震，廟宇損傷甚大。民國63年，廟方成立管理委員會之後，開始興建直到民國78年竣工，達成現有白沙屯拱天宮之規模。雖然拱天宮落成時間不若其他百年以上之廟宇歷史悠久。但白沙屯媽祖往北港進香的歷史，卻早在建廟之前就已經存在。白沙屯進香團體行走的距離，從苗栗縣通霄鎮到雲林縣北港鎮，是目前臺灣徒步進香距離最遠的團體，但其由人為事先安排的進香事務並不多。此進香活動具有「一切聽憑神意而決」的獨特性，包括活動舉辦的日期及天數，均以擲筊方式向白沙屯媽祖神像請示決定；進香隊伍行走的路線、媽祖神轎休息過夜的地點，必須在隊伍行進時，才由媽祖神意透過神轎的搖晃方式臨時指示，以上都是白沙屯媽祖進香活動特別之處。

緣於清領時期，相傳當時大甲居民每隔12年便會前往福建湄州祖廟朝天閣進香，因規模不大、參與人數不多，且12年才舉行一次，並未引起注意。日治時期，臺海交通中斷，進香受阻，乃改往北港朝天宮進香；初期，參加人數約40人，其後隨著時序進展、政經發展與媒體效應，規模逐漸擴大，參與人員不再局限於大甲、大安、外埔和內埔（后里）的「大甲53庄」信眾，至1980年代人數已高達10餘萬人，成為全臺最知名的媽祖進香活動。其時，國內媒體大肆報導大甲媽祖前往北港「謁祖進香」或「大甲媽祖回娘家」之事，大甲鎮瀾宮認為此說易遭誤解為「大甲媽」是分靈自北港朝天宮，於是決議將「北港進香」改為「遶境進香」，將「刈火」改為「添火」，惟此舉卻引起雙方誤解。此時，新港奉天宮適時表明歡迎大甲媽祖到新港進香，加上1987年鎮瀾宮組團前往湄洲朝天閣迎回祖廟媽祖神像，隔年又前往港里天后祠迎回聖父母神像，於是自1988年起取消前往北港進香與刈火，轉往新港奉天宮遶境進香。

邵族的行政地位在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學術上，早期的日本學者鳥居龍藏為（1900）最早將邵族列入九族分類，而移川子之藏（1930）小川尚義（1944）則把邵族歸在平埔族中。民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。1973年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到2021年才有了明確的界定，邵族人發起正名運動與學界之共同努力才成為原住民第十族。Lalu（拉魯）為邵族傳統信仰、精神文明之核心，其不僅指涉有形之地理範圍——日月潭中之拉魯島，也象徵邵族傳統信仰上最高祖靈之居住地，本身有特殊之神聖意涵與相傳之傳說，是邵族諸多慣習、禁忌、祭儀之中心。邵族人相信，最高祖靈居住在Lalu的大茄苳樹下，而負責邵族祖靈祭儀的Shinshii（台語慣稱先生媽，國語慣稱女祭司）在正式學巫之前，都必須在農曆3月初的播種祭期間前往Lalu求得最高祖靈的認可，若得最高祖靈同意，則祖靈會以不同方式顯召求巫之人，才可獲得擔任Shinshii之最終資格。對於邵族人而言，Lalu具有複雜的文化意義，無法以單純之地名簡約描述，是邵族精神文明、信仰、神話、祭儀、傳統組織之文化總集，有豐富的多義性。在表述上，可能以一具體之空間型態展現，也可能透過口傳敘事以傳說、神話之方式展現，在信仰行為中，也會藉由祭儀、禁忌之遵守等形式顯露於外。在邵族人心中是生命終結後回歸之處，是邵族人祖靈信仰之起源。Lalu因其神聖性，亦成為邵語的字根，結合其他文字組合為具有信仰、連結邵族人精神層面之相關語彙。Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭於每年農曆八月一日起始，然而祖靈信仰卻是極為完整的貫徹於邵族人整年度生活當中，春天的播種祭、鞦韆祭及一連串的水田祭儀，夏天的狩獵祭、白鰻祭以及秋天祖靈祭迎新年等，生活的中的一切都與祖靈息息相關。慎重如婚嫁、喪禮辭魂、祈求病癒、動土入厝等；日常如家中購入汽機車、大型電器傢俱或搬家、移樹等，都可觀察到當族人祖靈信仰越虔誠，生活中便越需要有Shinshii幫忙進行祭儀告知祖靈大小事與祖靈對話。邵族新年有大祭小祭之分別，農曆八月初一 當天一早，各戶將祖靈籃請到祭祀廣場並備糯米飯為祭品，如今年有出任Pariqaz主祭的家戶，則當日祭品糯米飯則必須準備份量數倍之大鐵鍋裝盛送來祭場，用以表達大祭期間將負起責任、開銷，如同Pariqaz字面意所延伸，作示範模範（做榜樣）的人，也代表該年為大祭，新年將從小祭的5天延為將近一個月。邵族祖靈籃與漢人一分家即立神主牌的概念全然不同，家族概念更在家庭之上。當男姓戶長過世，如果家中無男丁僅有女兒能繼承祖靈籃，則繼承者必須有同為原住名姓氏之孩童，才符合繼承條件。若當時膝下無子，則該戶祖靈籃只能進入封閉狀態，無法再參與祭儀，直到有繼承者才能重新回到部落公共歲時祭儀當中。尤其在Thau a Tungkariri Lus'an 邵族祖靈祭整個過程當中，靜態祭儀為家戶必盡的責任，而動態的飲公酒則是氏族間能互動交流與認識熟稔的重要過程。擔負主家身份的戶長，除了透過飲公酒來感謝先生媽一年來的辛勞並向頭人、祭司與長老致謝外，飲公酒也是當氏族長老或家戶戶長有新的繼承者或轉移時，最容易觀察到的重要活動。飲公酒是邵族在 Lus'an時透過家戶輪飲活動，讓各家戶將自家繼承者或新進家人公開介紹給族群的方式；在此同時，更是讓新任頭人、祭司在擔負起傳統義務與任務時，透過飲公酒與各氏族、家戶間建立互動，並逐漸確立地位與權威的重要過程。但當家戶無法正常參與的同時，也象徵這個家戶與氏族、族群間的聯結已有了斷層危機。而要重新返回祖靈信仰結構裡，也唯有透過參與歲時祭儀，才能重做銜接。而這也是邵族祖靈信仰能維持傳續的保護機制之一。Rarifz（日月盾牌）為邵族最高祖靈象徵，只允許邵族男性觸碰。平時輪流置放於領唱氏族長老陳家與高家，唯有大祭新年時，才會於Hanaan（祖靈屋）蓋好時，迎出懸掛於內，並展開Shmaila（祖靈夜祭），而禁歌也才能解禁吟唱。在Minrikus miqilha（最後祭飲公酒）時，邵族祖靈籃家戶主人會在自家門口迎接Rarifz的到來，族人男性要拍打Rarifz並說：「piakalinkin! piakaimahan! 」 邵語意為祝福平安健康。Minrikus miqilha是以Rarifz為核心進行遶境，而遶境ㄧ詞用在此處，是因為大祭新年的最後祭飲公酒，並不只跼限於邵族有祖靈籃的家户。而是連周遭漢人鄰居都會設席相迎的慶典。邵族領唱隊伍會快速穿梭並採以簡短版大祭禁歌圈舞為他們祈福，但規格方式與邵族家戶有別。

媽祖信仰是台灣重要的民間信仰，也是移民社會和海洋文化的表徵，台灣民間供奉媽祖的廟宇、神壇、民宅和舟船數量眾多，而媽祖的信徒更是遍佈世界各地不可計數。關於媽祖的身世，自宋代以來即有許多版本，各地文獻方志、碑文均有不同說法；直到清代以降，民間大致採信明僧昭乘所著《天妃顯聖錄》之說，有關媽祖身世的說詞才日趨一致，然而《天妃顯聖錄》屬神話小說，是否足以作為媽祖身世的依據，實有待商榷。關於媽祖的誕辰，台灣民間皆認定是農曆三月廿三日，其實在宋元兩朝文獻中均未提及媽祖誕辰；明代之後才訂為三月廿三日。按李獻璋所撰〈元明地方志的媽祖傳說之演變〉考證，乃因明代船舶多於三月返航，按慣例須祭拜媽祖以酬謝神恩之故。北港朝天宮三月迎媽祖，歷時久遠，為媽祖香期重要活動之一。由於媽祖是民間相當重要的信仰，信仰圈遍及全台，地方廟宇為穩固其信仰圈，紛紛自各地媽祖廟採分香形式，以添廟神靈威，故逢媽祖誕辰前夕，各分靈廟宇皆須回祖廟謁祖割火，甚至非分靈廟宇，亦會前往進香交香，促成宮廟間聯誼與交流。也因此造成媽祖香期參與人數最多，時間最長的紀錄，故清代便將媽祖盛會納入方志記載。北港朝天宮是台灣媽祖廟分靈最多之祖廟，從新年之始即為媽祖香期開端，至三月期間人數暴增，香客人數冠為全台之最，可視為「三月瘋媽祖」典型表徵。

車藏，音狀，正字為「旋」，出於道士科儀書本，有旋轉不停的意思。台灣民間有血車藏及水車藏兩種，前者糊貼紅色系列的紙花，專做超渡難產而過世的婦女；水車藏則多黏貼白色或灰色系列的紙花，主要在於超渡溺水之亡魂。水車藏是以竹篾編紮成內外兩圈圓筒狀，糊上淺淡花紙，上下分別貼著十二尊牛鬼蛇神，按水中、陰間、天堂三種不同的宇宙空間排列。在水中的有冤魂、正義的水王和代表惡者的污穢神，還有押解鬼魂的大鬼、小鬼，審判善惡的城隍與牛頭馬面，最後則是觀世音菩薩與善才良女，頂端四角各插有一隻小三角旗用來招魂。轉動水車藏代表讓淹死的鬼魂，藉由旋轉的水車藏自水中找到上岸的方向，過去村民在水車藏上寫上祖先的名字，隨著時代更迭，現代人通常在水車藏上書寫自己的姓名、住址以示叩謝。雲林縣口湖鄉每年的牽水車藏習俗，地方人士結合追思先人與宗教信仰。清道光25年（西元1845年）口湖發生水災後，後人在每年農曆六月初七、初八兩天前往各村莊的萬人塚祭拜先人。隨後地方人士並興築萬善祠祭祀，將牽水車藏祭典與地方宗教信仰結合，並發揚光大。一場颱風引起海水倒灌，淹沒口湖鄉金湖港沿海各大村莊，帶走至少三千條以上人命。據地方耆老指出，當時水淹範圍包括目前的金湖、台子、蚶仔寮、成龍、新港、下湖口等村落。清道光25年（西元1845年）農曆六月初七的黃昏，一場狂風暴雨來襲，北港溪及牛挑灣溪水暴漲，強風席捲海水引起海嘯倒灌至雲林沿海地帶，一夜之間從虎尾溪到北港溪一片汪洋，其中又以金湖港一帶災情最慘重。待海水消退後，破損的船隻與村莊一片凌亂，原本的繁華市街更是屍橫遍野，當地許多人家的家譜中都記載這一頁恐怖的歷史，相關文獻也記載這次水患式開台以來最大的風災水患，死亡約三千人。災後在官民協助下，分別挖了四個大穴集體掩埋冤魂，受前清皇帝敕封為「萬善同歸」，這些死者都是災後倖存者無法辨識的親友，此後每年農曆六月初七到初八，亡者的後代子孫都會舉行牽水車藏超渡祭典追悼。

舉行這項祭儀有兩項主要因素:一、從前部落之間還在出草征戰的時代，勝利凱旋返回部落之後，會舉行這個祭儀。二、修繕會所之後舉行。