北管戲曲是台灣民間極為活絡且普遍的戲曲，傳入台灣的時間因為缺乏記載，難以判定，根據邱坤良教授在《野台高歌》（1980年）書中推斷，約在乾隆、嘉慶年間隨移民陸續登陸。其內容繁雜，並非單指一項劇種，幾乎在1912年以前引進台灣本島而被保存，除閩南語系及客家語系以外的戲曲，全被涵括在北管範疇內，又依傳台先後，而有古路的福祿與新路的西皮。「北管」是台灣特有的稱呼，和「南管」是相對稱的名稱，二者除在表演型式、樂器曲調等方面均異外，最直接區別莫過於出在語言上，絲竹婉約的南管使用「閩南土腔」；鑼鼓喧天的北管則使用「變質京音」（或喚官話）。北管究係何時傳入宜蘭？根據文獻記載，約莫於清道光年間自彰化引進，一時間豐沛的戲曲音樂促使年輕子弟趨之若騖，於是學習者日眾，子弟館亦紛紛成立。至咸豐年間，傳有蘇普、簡文登分以西皮、福祿不同曲風設立曲館；另一說法稱簡文登分兩組授徒，一傳西皮，一習福祿，其徒遂分兩派傳藝下去。姑且不論真相如何，日後北管史上著名的械鬥事件，確實是因分了派別而埋下衝突的因子。但究竟這兩大系統在蘭陽地區有何不同？實際上使用的樂器、奉祀的神明及曲牌、劇目上均有所差異。基本辨識法，福祿社團稱「社」，專用殼仔絃擔任頭手絃，與台灣其他地區的「雙教」子弟班及亂彈戲班一樣供奉西秦王爺；西皮社團則稱「堂」、「軒」，以吊規仔為頭手絃，並與歌仔戲、四平戲班同樣奉祀田都元帥。清同治年間，宜蘭之西皮與福祿分派拼陣，夾雜地方政治角力，終致械鬥流血場面。當時，西皮派以溪北舉人黃禶緒為首；福祿派以溪南墾首陳輝煌為首。對峙局面除延燒至光緒年間，並還擴展至基隆、台北、花蓮等地。光緒21年因清日甲午戰爭失敗，台灣自此進入日治時期。這時的北管音樂在異族統治下，武力對抗稍減，取而代之是排場的炫耀較勁，如行頭的增添與力求裝飾華麗、成立西樂部奏演西洋音樂、禮聘戲先生教授粉墨登台的北管子弟戲等。如此風光的場面，在日治末隨著「禁鼓樂令」的實施與中日戰況的日益激烈，亦不得不暫時劃下了休止符。1945年二戰後，北管社團又如雨後春筍般復甦。1970年間，社會轉型，娛樂型態轉變，北管因老成凋謝又缺乏新血輪參與，而走入灰暗期。1980年間，女子紛紛投入與本土意識抬頭，對北管界之振興燃起希望。但好景不常，依據1997年「宜蘭縣傳統藝術資源調查報告」資料顯示，蘭陽地區雖有八十餘團子弟軒社活動，但均瀕臨傳承延續窘境，今日，更因時代變遷使傳統戲曲失去原有的空間，包括職業戲班，能搬演亂彈戲人才已寥寥可數，藝人凋零、後繼無人，北管戲曲的存在與發展產生了嚴重危機。是故以積極作為輔助優良北管劇團傳承推廣，確實是刻不容緩的課題。

「客家八音」是最具客家色彩的純音樂藝術，其音樂風格、演出形式、音樂內容與樂器使用，隨著族群遷徙而融合各地傳統民間音樂，逐漸演變成一特殊的器樂曲種。「客家八音」是以鼓吹樂為基本形式的一種樂器合奏，即以鑼鼓樂為基礎加嗩吶類樂器為主。演奏內容分為「吹場樂」和「絃索樂」。「吹場樂」即鼓吹樂，主要用於廟會典禮和婚喪喜慶等禮俗等演出；「絃索樂」多用於北管戲以及純器樂演奏。 臺灣客家八音最常用於婚喪喜慶等場合，但台灣南部和北部在使用樂器和編制上有所不同。客家八音演奏的場合與民間的活動息息相關，舉凡廟會、宗教活動或生命禮俗皆需要它；另外它也與臺灣傳統北管戲密不可分。

「客家八音」是最具客家色彩的純音樂藝術，其音樂風格、演出形式、音樂內容與樂器使用，隨著族群遷徙而融合各地傳統民間音樂，逐漸演變成一特殊的器樂曲種。「客家八音」是以鼓吹樂為基本形式的一種樂器合奏，即以鑼鼓樂為基礎加嗩吶類樂器為主。演奏內容分為「吹場樂」和「絃索樂」。「吹場樂」即鼓吹樂，主要用於廟會典禮和婚喪喜慶等禮俗等演出；「絃索樂」多用於北管戲以及純器樂演奏。 臺灣客家八音最常用於婚喪喜慶等場合，但台灣南部和北部在使用樂器和編制上有所不同。客家八音演奏的場合與民間的活動息息相關，舉凡廟會、宗教活動或生命禮俗皆需要它；另外它也與臺灣傳統北管戲密不可分。

恆春半島由於特殊的地理環境，三面環海，一面靠山的地形，再加上其狹長型的半島邊陲地帶，使它與外界的往來不易，地域性民歌的性格易形強烈，因此一提起臺灣福佬民歌，恆春民謠可說是最具獨特性，「恆春民謠」幾乎成了臺灣福佬民歌的代名詞。惟此恆春半島特有的說唱藝術，其即興表演的風格不易傳承，且受環境社會變遷影響，傳唱的人日益稀少，有瀕臨失傳的危機。

滿州鄉民謠即恆春半島民謠內涵之一(含恆春鎮、車城鄉、枋山鄉、滿州鄉)。傳統民謠中較重要且為人所熟知的有「思想起、平埔調、四季春、楓港小調、五孔小調、牛母伴」，這些曲調的特點：大多使用月琴、弦琴伴奏；演唱時，會在句中或句尾加入「啊、啊呦喂」等助詞；因主要為抒懷早期先民生活，因此傳統民謠曲調唱來大多淒涼悲切。滿州民謠基本上與恆春地區共享六種曲調，但滿州地區並不只拘泥於此六首傳統曲調，滿州民謠在此傳統基礎上，加入當地民俗風情，並以傳統曲調四言七句的形式，逐漸演化出別具地區特色的民謠風格。傳統民謠對於滿州人的生活、休閒、習俗等關係密不可分，惟受文明、科技影響，這些曲調漸漸失傳，會彈唱的人越來越少。

布農族音樂pasibutbut注重團體間的合群內聚，個體之音色及音高，經與同群環環相扣終至交感共鳴，圓融成一體，是一套完全屬於布農族的音樂觀及音樂系統，為舉世特出之音樂表現。在昔日傳統布農族社會中，歌謠音樂配合著歲時祭儀、生命禮俗與農獵作息進行，是超自然界、自然界與人之間的溝通媒介，也是傳統生活中不可或缺的精神要素。因外來強勢文化的影響與現代生活方式的轉變，布農族傳統的生活型態及以小米為中心的歲時祭儀與生命禮俗皆深受動搖，連帶使歌謠音樂受到相當大的衝擊，而有生疏失傳之虞。文化部為保存並傳承這項連聯合國教科文組織皆感驚訝的繁複多音性音樂，於99年指定布農族音樂pasibutbut為重要傳統藝術，保存團體為南投縣信義鄉布農文化協會。

歌仔戲為二十世紀初由農閒歌謠自娛發展出小戲形式的老歌仔，隨時代與生態變遷發展出內台、廣播、電影、電視、外台、劇場等不同的表演型態，伴隨臺灣獨特歷史社會脈絡發展，是為近代臺灣最具代表性的大眾文化及戲曲劇種，更是保存臺灣音樂、語言、表演、戲劇等文化元素的載體。而歌仔戲後場音樂為歌仔戲表演藝術不可或缺之一環，其編制分文場和武場，文場樂器組合以弦管樂器為主，用以配合演唱曲調，武場樂器則以打擊樂器為主，用以調節表演節奏及烘托舞臺氣氛。

「南管」流傳在大陸泉州地區，以及隨著閩南移民前往的台灣、東南亞等地。南管音樂的特質，因固有的傳承制度，而使音樂的詮釋展演具有高度藝術性。南管音樂採用坐姿奏唱，且都有固定的座次，以琵琶為領奏，率先捻指起音，隨後簫聲加入，三絃、二絃亦自然溶入幫襯。從歌樂的角度看，南管以本嗓演唱，偏重在較高音域的聲腔表現，非常注重字音與音樂旋律的關係，尤其對發音、咬字、收聲的講究，及撩拍起落輕重的拿捏，充分保存中國傳統雅化系統的歌唱風格，而對泉州方言淋漓盡致的美化詮釋，更使得南管兼具民間俗曲歌謠的地域特性。惟南管音樂的古樸、典雅及高度藝術特性，在當前諸多館閣中，已有逐漸失傳之虞

傳統阿美族歌謠主要由祖先流傳下來，複音歌謠傳統性唱法出現於農耕、生活及祭典中。一般說來領唱者為年齡階層領導者或擅唱者，高音部份則是聲音高而清澈者，餘眾可唱低聲部。傳統馬蘭複音歌謠團體可分成兩種，一是男性老人於Kiloma’an豐年祭時所唱的「很長的歌」（聚會所所唱的歌謠）三首等都是由男性組成的複音歌謠；另一類是拜訪歌、除草歌或是除喪歌、治病歌等，可由「伴工」團或夫妻演唱，因此，男女是可以一齊合唱的。馬蘭阿美複音歌曲傳承仍保存在老一輩記憶，特別是「傳廣隊」或「大橋隊」以前的年齡階級，保有較豐富的複音以及即興唱法，又不脫離馬蘭自由對位歌唱的能力，在歷史與社會變遷下，反映族群或地方藝術表現。

客家山歌亦稱為「 採茶歌」或「九腔十八調」。「採茶歌」是因為客家民謠與「三腳採茶戲」（客家傳統戲曲）密不可分。以曲調的特性可分為老山歌、山歌仔、平板「三大調」及其他小調。老山歌、山歌仔、平版合稱「三調」，都有基本曲型，歌詞可自由發揮，和宋詞、元曲相似，為古代樂府遺風。三調以外的客家民謠，俗稱小調，小調有一定的歌名、歌譜、歌詞，詞曲都已固定，一種曲調就是一首歌。客家民謠的歌詞以七言四句為主，風雅蘊藉、平仄協調，有古詩遺風，極具修辭技巧。為使旋律聽來富變化，演唱時多會融入加字與虛字等技巧，內容更是包羅萬象，或情愛、或嗟嘆、或企盼、或對罵，諧音、隱喻與雙關語穿插其間，看似平常無奇，實則隱含奧秘、細膩而深刻。客家歌謠的演唱方式，形式也相當多元，能反映臺灣客家聚落常民生活娛樂、社會功能、音樂藝術以及語言智慧，在台灣民間歌謠中具有重要價值